Belajar, Merasakan Manis Bubuk Kopi

Posts tagged ‘kebangkitan’

Berbahagialah Orang Yang Asing

Kabar Gembira Untuk Orang Asing
Nabi kita mengatakan hal yang sangat menarik, semoga berkat dan damai hujan berlimpah pada jiwanya, telah mengatakan dalam sebuah hadis Shahih;
“Islam dahulunya asing, dan akan kembali menjadi sesuatu yang asing, sehingga memberi kabar gembira kepada orang-orang asing.”
Hidup Adalah Tempatnya Sakit
Hal ini merupakan pengalaman umum oleh mereka yang ditarik oleh Karunia Ilahi, mereka mulai mendahulukan kehidupan kekal, merasakan cinta Allah, orang-orang yang telah merasakan kenikmatan ilahi dan sudah mulai menyadari sifat fana dan ilusi dari dunia ini ~ pasti akan mulai merasakan keanehan dan mulai merasa asing bahkan di antara mereka yang akrab dengan sosial. Perasaan keanehan ini adalah sedemikian rupa sehingga bahkan di antara satu keluarga sendiri dan teman-teman yang masih sibuk dengan dunia ini, di antara mereka, orang-orang seperti ini akan merasa sebagai orang asing.
Syaikh Nurudin sering mengatakan bahwa “hidup adalah tempatnya penyakit dan tidak ada yang bisa keluar dari itu hidup-hidup.” Sekarang pikirkan tentang hal itu dalam-dalam. Hidup benar-benar sebuah terminal penyakit dan tanah air kita yang sebenarnya di tempat lain, itu adalah Kebun, Kebun cantik di luar imajinasi kita yang terbatas dan dipersiapkan untuk Adam dan semua anak-anaknya yang sejak dahulu kala. Itulah Rumah kita yang sebenarnya dan di dunia ini kita semua dalam pengasingan, hidup dari orang asing, menunggu panggilan Kembali.
Kita semua memang orang asing dan orang-orang yang telah mendekati kebenaran ini menyadari keanehan mereka lebih dari yang lain dan tingkat perasaan kerenggangan seseorang ini, eksistensi ini adalah tanda dari kedewasaan itu, kemungkinannya pencerahan.
Penafsiran ucapan Nabi bisa beragam, ada yang mengatakan bahwa hal itu menunjukkan sejumlah kecil yang beriman sejati pada awal misi Nabi serta itu akan terwujud di zaman akhir.
Ketika Nabi ditanya tentang identitas orang asing yang menjelaskan bahwa orang asing adalah mereka yang terus berbuat baik sementara yang lain terlibat dalam tindakan jahat dan tak ada artinya.
Imam Muhammad al-Baqir, salah satu anggota dari keluarga suci berkata, “Seorang yang setia adalah orang asing, dan terpujilah orang asing.”
Hafiz, mistik-penyair besar berkata, “Aku milik kota Kekasih, bukan ke tanah asing, ya Rabb, bergabunglah denganku lagi untuk teman-teman-Mu!”
Guru spiritual yang tahu seni kesempurnaan manusia telah berbagi bahwa manusia adalah seorang musafir di dunia ini. Dia memiliki jalan untuk melintasi, yang dalam istilah Al-Quran yang dikenal sebagai “Sirat al-Mustaqim” dan “tujuan,” menuju Allah itu sendiri.
Puncak Rahasia
Ketika Nabi Yusuf  diambil dari sumur, dan dibeli sebagai budak, seseorang berkata kepada mereka: “Jaga orang asing ini.” Mendengar hal ini, Nabi Yusuf berkata kepada mereka, “barang siapa dengan Allah SWT, bukan orang asing.”
mereka adalah orang asing, namun dari perspektif Ilahi mereka tidak asing , mereka berada di rumah.
Kami seperti kecapi, pernah dipegang oleh-Nya.
Berada jauh dari tubuh hangat-Nya,
Dengan menjadi orang asing ini – sepenuhnya menjelaskan
kerinduan kami terus-menerus.
~ Hafiz
kredit:
  • Syaikh Nurudin Durki
  • Sadiq M. Alam
Iklan

Dimana Sufi (tasawuf) dan Taoisme Bertemu

Di mana Kau bergegas? 
Kau akan lihat
bulan yang sama malam ini
ke manapun Kau pergi!

~ Izumi Shikibu  

Tao, Tian, ​​Ti

Nenek moyang paling awal dari Cina percaya pada satu Tuhan (disebut Shang Ti atau T’ien Ti). Tidak melebih-lebihkan fakta bahwa budaya Cina dan sejarah Cina dimulai dengan konsep Satu Tuhan. Meskipun saat ini, Tuhan tidak diakui secara eksplisit dalam pemikiran Asia Timur, namun pengakuan-Nya adalah hanya sekitar sudut sudutnya saja. Istilah Cina Tao, Tian, ​​Ti, dan istilah Jepang Kami semuanya mengacu pada kesucian atau Mutlak. Karena tidak lebih dari satu ke Absolutan, di bawah mereka semua harus mengacu pada hal yang sama.

Pada awalnya, seseorang mungkin menemukan identifikasi Tao, Tian, ​​Ti, dan Kami, dengan cara tidak biasa, bahkan tidak pantas. Mereka tampaknya mengacu pada konsep yang berbeda. Namun dalam kenyataannya itu benar, Kebenaran hanya satu. Hal ini disebut “Keesaan Surgawi” (Ch’ien i) dalam Kitab Perubahan, “semuanya Meresap Kesatu” (i kuan), pada klasik Konfusius, “Mengacu pada yang tunggal” (shou i) dalam kitab suci Tao, dan “Satu” (Ahad) dalam Alquran. Tujuan dari manusia, hasil akhir dari semua budidaya diri, adalah untuk mewujudkan Keesaan ini. Sebagaimana guru Zen Hui-neng berkomentar di T’an Ching, “Ketika Satu diwujudkan, tidak ada yang masih harus dilakukan.”

Allah dan Tao

Konsep Tao, Dao, atau Jalan, sekilas sangat mirip dengan konsep Tuhan. Refleksi lebih lanjut dapat menyebabkan salah satu dari gagasan tersebut. Tao, orang yang menemukan prinsip metafisik utama, impersonal, dan tidak pernah dipahami sebagai Dewa.

Di sisi lain, studi lebih lanjut juga dapat mengungkapkan afinitas yang lebih antara Tao dan Tuhan. Secara metafisik, Taoisme mengklaim bahwa Tao yang baik adalah segalanya dan menciptakan segala sesuatu. Hanya ada Tao. Hal Ini tidak memiliki bagian atau divisi dan tidak ada di dalam atau di luar itu.semua ini melampaui waktu dan ruang. dan semua itu adalah deskripsi sama berlakunya dari Realitas dari sudut pandang tasawuf.

Mungkin saja pekerjaan yang paling menggali dalam-dalam hubungan antara konsep Allah dan Tao adalah studi mani Toshihiko Izutsu itu, tasawuf dan Taoisme.

Menurut Izutsu, Mutlak disebut Haqq (Real) oleh Ibn Arabi dan Tao (Jalan) oleh Lao Tzu dan Chuang Tzu. Sejak Chuang Tzu menulis secara lebih rinci daripada Lao Tzu.

Menurut Tao Te Ching, “Tao menghasilkan, atau membuat tumbuh, sepuluh ribu hal.” Jadi ketika Chuang Tzu mengatakan bahwa orang bijak “mencapai Kemurnian primordial, dan berdiri berdampingan dengan Awal yang besar,”

Menurut Chuang Tzu, segala sesuatu secara bebas mengubah diri menjadi satu sama lain, yang disebutnya sebagai “Transmutasi-atau Transformasi-hal” (wu hua). Ini adalah versi Tao “saling interpenetrasi” atau jijimuge, dan disebut “mengalir / penyebaran Keberadaan” (sarayan al-wujud) oleh Sufi bijak Ibn Arabi.

Jika Tao “menghasilkan” sepuluh ribu hal, maka Tao dalam beberapa arti “pencipta” suatu hal. Apakah kita temukan di mana saja di dalam Chuang Tzu (nama karyanya) referensi eksplisit untuk Sang Pencipta? Jawabannya adalah: Ya, kita lakukan.

… Chuang Tzu menyimpulkan bahwa “ada beberapa kenyataan Penguasa (Chen tsai)”:
Tidak mungkin bagi kita untuk melihat-Nya dalam bentuk konkret. Dia bertindak-tidak ada keraguan tentang hal itu … Dia menunjukkan aktivitas-Nya, tetapi Dia tidak memiliki bentuk yang masuk akal.

Cara Chuang Tzu menggunakan istilah lain, Kebajikan (TE), mengingatkan kita dengan Nama lain, Tuhan (Rabb), dalam arti Arabnya. Etimologis terkait dengan istilah “pelatih, guru” (Murabbi) dan “pengasuh” (murabbiya), rabb menggambarkan orang yang mengawasi sesuatu dari awal sampai akhir, yang mendorong hal itu, memelihara dan membawanya sampai selesai. Chuang Tzu mengatakan: “Jalan melahirkan sepuluh ribu hal. Kebajikan mendorong mereka, membuat mereka tumbuh, menyempurnakan mereka, mengkristal mereka, stabil, air mata, dan tempat penampungan mereka. “

Afinitas lainnya antara tasawuf dan Taoisme berlimpah. Ekspresi Chuang Tzu, “Lupa akan duduk” (tso wang) adalah setara dengan Sufistik “Annihilation” (fana)Dalam hubungan ini, Chuang Tzu membuat Guru mengatakan: “Saya sekarang telah kehilangan diriku sendiri,” yang berarti bahwa orang bijak adalah kurangnya-ego. Hal ini menunjukkan pemusnahan batas subjek / objek. Sebagai Izutsu menjelaskan, di mana tidak ada “Aku,” tidak ada “benda.” Ini adalah salah satu hal yang paling sulit, namun, untuk meniadakan diri seseorang diri. Setelah ini tercapai, kata Chuang Tzu, “sepuluh ribu hal yang persis sama dengan diri saya sendiri.” Chuang Tzu “penerangan” (ming) adalah nama lain untuk Gnosis (marifat).

“Orang suci,” katanya, “menerangi segala sesuatu dalam terang Surga,” dan menurut Alquran, “Allah adalah Terangnya langit dan bumi” (24:35). The Ultimate Man (chi jen) dan Allah tidak dapat dipisahkan. Chuang Tzu berbicara tentang “orang-orang yang, benar-benar bersatu dengan Sang Pencipta sendiri, dan bergembiralah karena ranah Persatuan asli sebelum dibagi menjadi Langit dan Bumi.” Seorang bijak, menurut dia, adalah “Penolong Surga,” secara paralel dengan Abdulqader Geylani, yang disebut Penolong Ilahi (gaws). Chuang Tzu “Misteri dalam Misteri” (Hsuan chih yu Hsuan), negara metafisik akhir dari Absolute, juga terjadi menjadi nama sebuah buku oleh Geylani, “Misteri segala Misteri” (Sirr al-asrar). Hal Ini, Izutsu menjelaskan, tidak lain adalah Dzat Mutlak (zat al-mutlaq). Menurut Ibnu Arabi, dunia adalah bayangan Absolute: “Dia ada di setiap hal tertentu … sebagai hakikat benda tertentu.”

Pengetahuan Yang Tidak Pengetahuan

Para bijak Tao yang menyadari bahwa kognisi Persatuan memerlukan perintah yang sama sekali berbeda dari pengetahuan. Chuang Tzu bertanya: “? Siapa yang tahu pengetahuan-tanpa-pengetahuan ini” Fung Yu-lan menjelaskan: “Untuk menjadi satu dengan Agung-Tunggal, sage harus mengatasi dan melupakan perbedaan antara hal-hal. Cara untuk melakukan ini adalah untuk membuang pengetahuan … untuk membuang pengetahuan berarti melupakan perbedaan-perbedaan ini. Setelah semua perbedaan dilupakan, masih ada hanya satu undifferentiable, yang merupakan seluruh kebesaran. Dengan mencapai kondisi ini, orang bijak dapat dikatakan memiliki pengetahuan yang lain dan tingkat yang lebih tinggi, yang disebut oleh Tao ‘pengetahuan yang tidak pengetahuan.’ “

Orang bijak sufi setuju. Menurut terkenal Sufi Sahl Tustari: “Gnosis (Marifat) adalah pengetahuan tanpa pengetahuan.”

Mahmud Shabistari menjelaskan:
Semuanya muncul dengan kebalikannya.
Tapi Tuhan tidak berlawanan, atau sesuatu yang serupa! Dan ketika Dia tidak memiliki berlawanan, saya tidak tahu:
Bagaimana bisa orang berikut alasannya mengenal-Nya, bagaimana?

Allah menginformasikan Grand Sheikh Abdulqader Geylani, “Jalankuy untuk Belajar adalah meninggalkan pengetahuan. Pengetahuan tentang pengetahuan adalah ketidaktahuan pengetahuan. “Dengan kata lain, semua diferensiasi dan perbedaan harus” terpelajar. “samadhi Yoga (sintesis, integrasi) dan Vedanta advaita (non-dualitas) menunjukkan ketidakperbedaan ini, seperti halnya di Sufistik istilah tauhid (Unifikasi) dan selai (Fusion).

Dengan “ketidaktahuan” Banyak (Multiplicity), yang datang untuk mengetahui Yang Tunggal (Unity). Seperti Rumi mengatakan, “Di mana kita harus mencari ilmu? . Dalam ditinggalkannya pengetahuan “Pandangan-pandangan ini telah menemukan ekspresi dalam Sufi itu berkata:”. Lupakan semua yang Anda tahu, mengubah pengetahuan Anda dalam kebodohan “Tradisi Hindu juga mengakui kebenaran ini: sebagai Kena Upanishad katakan,” Untuk mengetahui tidak tahu, tidak tahu adalah untuk mengetahui. “

Mari kita menyimpulkan bagian ini dengan pernyataan untuk efek ini dengan tokoh-tokoh masing-masing dari kedua ajaran. Kata Lao Tzu: “Yang lebih perjalanan di sepanjang Jalan, kurang ada yang tahu.” Dan Abu Bakar, Sahabat utama Nabi: “Ya Allah, puncak mengetahui siapa yang ketidaktahuan.” Bisa ada keraguan bahwa keduanya adalah berbicara tentang hal yang sama, dari “Pengetahuan Satu”?

Tidak ada-diri tetapi Satu Diri

Rahasia Cina dari Golden Flower dimulai dengan kata-kata: “yang ada melalui sendiri disebut Jalan (Tao).Tao memiliki nama baik atau bentuk. Ini adalah salah satu dasarnya, satu roh primal. “Dalam tasawuf, eksistensi-Diri (qiyam bi-nafsihi, svabhava) adalah salah satu Atribut milik Essensi Allah. Istilah sufi diterjemahkan secara harfiah sebagai “berdiri sendiri” dan berarti “tergantung pada apa-apa dan tidak ada seorang pun untuk keberadaan-Nya.” semua Ini adalah salah satu Atribut dimana Dzat berbeda dari semua hal-hal lain. Semua hal yang Dzat timbulkan, di sisi lain, dirinya tidak ada (qiyam bi ghayrihi, nihsvabhava, Paticcasamuppada). Bahwa yang “lain” adalah sisa keberadaan dan-karena sisa manifestasi sama tergantung dan berdaya-dalam analisis akhir, yang lainnya adalah Dzat. Jika Nagarjuna tidak disamakan dengan Kekosongan yang saling bergantungan, sehingga memperkenalkan kategori yang berbeda. ontologis (sunyata, adam), itu akan menjadi jauh lebih mudah untuk melihat ini. Namun, bahkan pernyataan ini perlu memenuhi syarat oleh kenyataan bahwa Nagarjuna awalnya mengacu pada “kekosongan diri” bahwa Buddha berbicara tentang, yang secara teknis sama sekali tidak akurat. 

The Black Pearl: Spiritual Illumination in Sufism and East Asian Philosophies oleh Henry Bayman

Kebenaran Dibalik Semua Hal

ketika Aku bermain dengan-Mu, cintaku.
Aku mengerti mengapa ada permainan seperti
warna pada awan, di atas air,
dan mengapa bunga yang berwarna tints.

ketika Aku bernyanyi untuk membuat Engkau menari
Aku tahu mengapa ada musik dalam daun,
dan mengapa gelombang mengirim paduan suara mereka
ke jantung pendengar bumi.

ketika Engkau berbisik hal-hal yang manis untuk ku,
Aku tahu mengapa ada madu di cangkir bunga,
dan mengapa buah secara diam-diam diisi
dengan jus manis.

ketika Aku mencium wajah-Mu untuk membuat Engkau tersenyum,
Aku mengerti apa kesenangan menerus dari langit
dalam cahaya pagi,
dan apa yang menyenangkan angin musim panas membawa ke tubuhku
dan Aku mencium untuk membuat Engkau tersenyum.

Rumi, oleh Deepak Chopra
dari A Gift of Love, Volume 2

Penyair mistik Sufi Jami bercerita tentang seorang pencari yang pergi untuk meminta nasihat bijak untuk panduan tentang cara Sufi. Sang Bijak menasihati, “jika Kau belum pernah dilalui jalan cinta, pergi dan jatuh cinta;. Kemudian kembali dan melihat kami” Sufi kuno tahu, kebenaran rahasia kuno bahwa ‘ciptaan terbuat dari Cinta‘.

Rahasia mengapa bunga berwarna tints, dan mengapa ada madu dalam secangkir bunga. Ppermainan mengagumkan warna di alam adalah hadiah lucu Kasih-Nya. Pemahaman Darwin dapat menawarkan kita pandangan yang berbeda dari realitas mengapa bunga berwarna tints, di mana kita diberitahu bahwa untuk menarik lebah dan serangga, membantunya dalam penyerbukan, untuk membantu evolusi. Nah, sufi tidak perlu membuktikan Darwin salah karena kebenaran itu beragam, para sufi tahu kebenaran penting di balik semua hal ‘kejelasan‘. Karena untuk menghubungkan segala sesuatu, Allah tanamkan kebutuhan dalam segala sesuatu yang diciptakan dan hubungan ini adalah hubungan cinta dan kebutuhan menembus simbiosis yang saling memupuk cinta.

Bentuk Gajah | Syair Puisi Jalaluddin Rumi

Disebutnya nama Nabi Musa,
sudah menjadi sebuah rangkaian
yang membelenggu pemikiran para pembacaku,
mereka berfikir ini merupakan cerita-cerita yang terjadi dahulu kala.
Disebutkannya Nabi Musa hanya bertindak sebagai topeng,
tetapi cahaya Nabi Musa adalah persoalan terkini,
wahai sahabatku.

Nabi Musa dan Fir’aun itu di dalam dirimu:
engkau mesti mencari pihak-pihak yang bertentangan ini
di dalam dirimu-sendiri.

Penjanaan Nabi Musa akan terus berlaku
hingga Hari kiamat: Cahaya itu tidak berlainan,
walaupun pelitanya berlain-lainan.
Lampu tanah ini berlainan dengan sumbu itu,
tetapi cahaya mereka tidak berbeda:
ia dari Alam Sana.

Jika engkau terus melihat kaca lampu,
engkau akan dikelirukan,
karena dari kaca muncullah pelbagai keragaman.
Tapi jika pandanganmu kekal kepada Cahaya,
engkau akan dibebaskan dari keragaman
dan bermacam-macamnya bentuk yang terbatas.

Dari tempat yang menjadi objek pandangan,
wahai engkau yang adalah hakikat kehadiran,
dari sanalah bangkit perbedaan antara seorang yang
beriman sejati dengan seorang Zoroaster,
dan dengan seorang Yahudi.

Seekor gajah ditempatkan dalam sebuah bilik yang gelap:
beberapa orang Hindu membawanya untuk dipamerkan.

Banyak orang datang untuk melihat,
semua masuk ke dalam kegelapan.

Karena melihatnya dengan mata tidaklah mungkin,
semua orang merabanya, di pusat kegelapan,
dengan telapak tangan masing-masing.

Orang yang tangannya meraba belalainya berkata:
“Makhluk ini seperti sebuah saluran pipa air.”

Bagi orang yang tangannya menyentuh telinganya,
dia tampak seperti sebuah kipas.

Orang yang lain lagi, yang memegang kakinya,
berkata: “Menurutku bentuk gajah itu seperti sebuah Pilar.”

Yang lainnya, mengusap belakangnya, berkata:
“Sesungguhnya, gajah ini seperti sebuah singgahsana.”

Demikianlah, ketika seseorang mendengar (Gambaran
mengenai sang gajah), dia memahami (hanya) sesuai
dengan bagian yang disentuhnya saja.

Berdasarkan (beragamnya) objek pandangan,
berbeda-bedalah dakwaan mereka:
satu orang mengatakannya bengkok seperti “dal,”
yang lain berkata lurus seperti “alif.”

Sekiranya tangan masing-masing orang memegang lilin,
tiada perbedaan di dalam kata-kata mereka.

Pandangan persepsi-pancaindera itu hanyalah seperti
telapak tangan; tidaklah telapak tangan itu memiliki
kemahiran untuk mencapai keseluruhan gajah.

Mata bagi Lautan adalah suatu hal,
manakala buih itu suatu hal yang lain lagi:
tinggalkan buih dan lihatlah dengan mata bagi Lautan.

Siang-malam, tiada hentinya pergerakan
arus-buih dari Lautan: engkau memandang buih,
tetapi tidak Lautnya.
Kita bertumbukan satu sama lain,
seperti perahu: mata kita gelap,
sungguhpun kita terletak pada air yang jernih.

Wahai Rabb, engkau yang telah tertidur di dalam perahu ragamu,
engkau sudah melihat air,
tetapi lihatlah kepada Air dari air itu.

Air itu mempunyai Air yang menggerakannya:
jiwa itu mempunyai Ruh yang memanggilnya.

Dimanakah Nabi Musa dan Nabi Isa
ketika Sang Matahari memercikkan air
kepada ladang biji ciptaan?

Dimanakah Nabi Adam dan Hawa,
ketika Tuhan memasang tali kepada busur ini?
Lisan ini juga kelu;
lisan yang tidak kelu itu dari Sebelah Sana.

Jika Dia bercakap dari sumber itu,
kakimu akan menggeletar;
tapi jika dia tidak membincangkan itu,
sungguh malang nasibmu!

Dan jika Dia bercakap dengan memakai ibarat,
wahai anak-muda,
engkau akan terhijab oleh bentuk-bentuk itu.

Engkau terbenam ke bumi,
seperti rumput kau angguk-anggukkan kepala
mengikuti hembusan angin;
tanpa kepastian.

Tetapi engkau tidak mempunyai kaki
yang dapat membuatmu beranjak,
atau cobalah menarik kakimu
keluar dari lumpur itu.

Bagaimana mungkin engkau menarik kaki kamu?
Hidupmu itu dari lumpur tersebut:
luar-biasa beratnya untuk kehidupan seperti milikmu
untuk berjalan.

Tapi ketika engkau menerima kehidupan dari Tuhan,
wahai huruf-berirama,
engkau menjadi mandiri dari lumpur ini,
dan akan dibangkitkan.

Apabila bayi yang semula menyusui disapih dari jururawat,
dia menjadi pemakan serbuk dan beranjak darinya.

Seperti benih, engkau terikat kepada susu dari bumi:
Upayakanlah untuk menghentikan dirimu
dengan mencari makanan untuk qalb-mu.

Minumlah kata-kata Hikmah,
karena ia adalah cahaya yang terhijab,
wahai engkau,
yang tidak mampu menerima Cahaya tanpa hijab;

Hingga engkau menjadi mampu menerima Cahaya,
wahai jiwa;
sehingga engkau mampu menatap tanpa hijab
kepada sesuatu yang (kini) tersembunyi.

Dan jelajahilah langit seperti bintang;
atau bahkan berkelanalah tanpa-batas,
bebas dari langit mana pun.

Engkaulah yang datang menjadi dari ketiadaan.
Katakan, bagaimana caranya engkau menjadi?
Engkau tiba tanpa menyadarinya.

Bagaimanakah caranya engkau datang,
tidaklah engkau ingat,
tetapi akan kami lantunkan sebuah isyarat.

Bebaskanlah nalarmu, dan perhatikan!

Tutuplah telingamu, lalu dengarlah!

Tidak, takkan kuceritakan padamu,
karena engkau masih mentah:
engkau masih di musim semimu,
belum lagi engkau sampai ke bulan Tamuz.

Wahai makhluk mulia,
alam dunia ini seperti sebatang pohon,
kita seperti buah setengah-matang pada pohon itu.

Buah setengah-matang melekat erat ke dahan,
karena sepanjang mereka belum masak,
taklah mereka sesuai untuk istana.

Ketika mereka sudah masak dan menjadi manis,
sambil menggigit bibirnya,
mereka sekadar melekat saja ke dahan.

Apabila mulutnya sudah dibuat manis oleh kesentosaan,
kerajaan alam dunia ini menjadi tawar untuk sang Lelaki.

Memegang erat dan melekatnya jiwa
seseorang begitu kuatnya merupakan tanda ketidak-matangan:

di sepanjang engkau itu adalah embrio, pekerjaanmu adalah meminum-darah.

Banyak perkara yang lain lagi,
tetapi Ruh al-Quds akan memberitahu kisah itu,
tanpa aku.
Tidak, walaupun engkau
akan mengisahkannya ke telingamu sendiri,
tanpa aku, ataupun yang selain dari Aku,
wahai engkau yang seperti Aku.

Seperti ketika engkau tertidur,
engkau beranjak dari hadiratmu
kepada hadirat dirimu-sendiri:

Engkau mendengar dari dirimu-sendiri,
dan menganggap bahwa seseorang sudah menceritakan
kepadamu di dalam mimpi.

Wahai sahabat,
engkau bukan “engkau” yang tunggal;
tidak, engkau adalah lelangit dan lautan yang dalam.

“Engkau” -mu yang perkasa-sembilan-ratus kali lipat-
adalah lautan dan tempat tenggelamnya seratus “engkau.”

sebenarnya,
apakah yang dimaksud dengan istilah jaga dan tidur?

diamlah,
karena _ lah yang yang lebih tahu apa yang benar.

diamlah,
supaya engkau dapat mendengar Yang Bersabda,
apa-apa yang tidak akan terdapat
dalam kenyataan atau dalam penjelasan.

diamlah,
agar engkau dapat mendengar dari Matahari,
apa-apa yang tidak disenaraikan dalam buku
atau dalam pemberian.

diamlah,
supaya jiwa yang berbicara bagimu:
di dalam Bahtera Nuh tinggalkanlah berenang!

Rumi, Matsnavi III 1251 – 1307
Terjemahan ke Bahasa Inggeris oleh Nicholson.

Fenomena Di Semesta Kebangkitan.

Sebuah perhatian besar ditampilkan dalam, dan berbagai tujuan yang melekat, bahkan hal-hal yang paling penting-tampak di dunia

Sebuah perhatian besar ditampilkan dalam, dan berbagai tujuan yang melekat, bahkan hal-hal yang paling penting-tampak di dunia. Sebagai contoh, selulosa adalah jaringan struktural yang membentuk bagian utama dari semua tanaman dan pohon. Melalui elastisitasnya, memungkinkan tanaman untuk membungkuk dan melindungi mereka dari pelanggaran.

Pencernaan selulosa sangatlah sulit. Hanya enzim yang disekresikan oleh hewan ruminansia dapat melarutkan selulosa. Namun, selulosa disarankan untuk ekskresi dengan mudah, mempercepat kerja usus dan mencegah sembelit. Hewan layaknya pabrik-pabrik yang mengubah zat dengan selulosa menjadi materi berguna. Kotoran hewan digunakan sebagai pupuk. Bakteri tak terhitung dalam tanah untuk mengkonsumsi kotoran, sehingga keduanya meningkatkan tanah dalam produktivitas dan membersihkan bumi dari hal-hal yang berbau buruk.

Untuk mengutip satu contoh, jika lalat yang lahir dalam satu musim semi tidak menghilang di bumi, mereka akan membentuk penutup tebal diatas langit bumi. Melalui manifestasi dari Nama-Nya Yang Maha Jernih, Tuhan Yang Maha Kuasa mempekerjakan bakteri untuk membersihkan bumi. Apakah kita pernah mempertimbangkan mengapa hutan sangat bersih meskipun banyak hewan mati setiap hari? Mereka begitu karena hewan karnivora dan bakteri memakan hewan yang mati dan membersihkan bumi dari mereka. Untuk menyimpulkan, apakah kita berpikir bahwa Allah, yang mempekerjakan makhluk yang paling signifikan-tampak untuk melayani berbagai tujuan yang besar, memungkinkan manusia untuk membusuk di bumi, sehingga mengurangi keberadaannya mengucapkan kesia-siaan?

Sekali lagi, luka sembuh menunjukkan kekuatan tubuh. Buah mengingatkan dari pohon yang telah tumbuh. Sebuah kebocoran air menunjukkan sumber air. Demikian pula, perasaan keabadian dalam diri manusia dan keinginannya untuk itu adalah tanda-tanda dari Dia yang adalah abadi dan dunia yang kekal.

Dunia ini dengan apa yang ada di dalamnya tidak pernah dapat memuaskan manusia. Dia meluap dengan halus, perasaan halus dan bercita-cita untuk cita-cita luhur, yang tidak dapat mungkin berasal di materi dan dunia materi. Ini adalah refleksi dalam diri manusia yang tak terbatas, dimensi material dari eksistensi.

Para filsuf, terutama yang muslim, menyebut alam semesta makro-manusia, sementara menggambarkan manusia sebagai normo atau mikro-kosmos. Seperti manusia, alam semesta adalah seluruh entitas semua bagian yang saling berkaitan satu sama lain. Siapa tahu bahwa tidak ada malaikat diutus untuk mewakili alam semesta, satu porsi sebagai penyemangat. Seperti manusia, alam semesta juga menderita cedera dan, seperti yang Einstein katakan, tubuh baru terbentuk di sudut-sudut terpencil. Sama seperti manusia memiliki waktu yang ditentukan kematian, begitu juga alam semesta.

Seperti kita meningkatkan pengetahuan tentang keberadaannya, secara paradoks, kita juga meningkatkan ketidaktahuan tentang hal itu.

Kita memiliki sedikit pengetahuan tentang keberadaannya. Seperti kita meningkatkan pengetahuan tentang hal itu, secara paradoks, kita juga meningkatkan dalam ketidaktahuan tentang hal itu. Nabi Muhammad, Utusan Terakhir Allah, kepadanya damai dan berkah ditujukan, berdoa: Ya Allah, tunjukkan hal-hal realitas!

Tidak ada yang tanpa tujuan di ‘istana’ dari alam semesta dan keseimbangan ekologi yang tepat

bahkan setiap hal, memiliki tempat yang penting tersendiri dalam struktur alam semesta. Seperti alam semesta yang megah tidak bisa sia. Ia bekerja untuk bergerak melintasi waktu. Sebagai detik menunjuk ke menit, menit ke jam, dan jam sampai akhir hari ini dan kedatangan yang berikutnya, dan hari menunjuk ke minggu, minggu ke bulan, bulan sampai bertahun-tahun sampai akhir seluruh kehidupan, eksistensi memiliki hari sendiri dalam setiap bidang dan dimensi, dan kehidupan ditunjuk untuk itu suatu hari akan berakhir. Juga, waktu hasil dalam siklus. Sebagai contoh, seorang ilmuwan telah menetapkan bahwa jagung berlimpah diproduksi dalam setiap tujuh tahun, dan ikan datang dalam kelimpahan di setiap empat belas tahun. Quran menunjukkan fakta ini dalam surah Yusuf. Kehidupan eksistensi secara keseluruhan memiliki istilah atau siklus tertentu. Kehidupan duniawi adalah siklus atau istilah, kehidupan kubur adalah siklus lain, dan akhirat adalah siklus terakhir yang memiliki banyak siklus atau istilah sendiri. Quran menyebut masing-masing hari. Hal ini karena hari adalah unit terpendek waktu siklus. Hal ini sesuai dengan seluruh hidup eksistensi di siang yang mengingatkan kehidupan duniawi dengan divisi fajar, pagi, siang, sore, dan malam sesuai dengan kelahiran seseorang dan masa bayi, masa kanak-kanak, remaja, usia tua dan kematian masing-masing, dan malam itu menyerupai kehidupan menengah kubur dan keesokan paginya, Kebangkitan.

Ref; Thewaytotruth