Belajar, Merasakan Manis Bubuk Kopi

Di mana Kau bergegas? 
Kau akan lihat
bulan yang sama malam ini
ke manapun Kau pergi!

~ Izumi Shikibu  

Tao, Tian, ​​Ti

Nenek moyang paling awal dari Cina percaya pada satu Tuhan (disebut Shang Ti atau T’ien Ti). Tidak melebih-lebihkan fakta bahwa budaya Cina dan sejarah Cina dimulai dengan konsep Satu Tuhan. Meskipun saat ini, Tuhan tidak diakui secara eksplisit dalam pemikiran Asia Timur, namun pengakuan-Nya adalah hanya sekitar sudut sudutnya saja. Istilah Cina Tao, Tian, ​​Ti, dan istilah Jepang Kami semuanya mengacu pada kesucian atau Mutlak. Karena tidak lebih dari satu ke Absolutan, di bawah mereka semua harus mengacu pada hal yang sama.

Pada awalnya, seseorang mungkin menemukan identifikasi Tao, Tian, ​​Ti, dan Kami, dengan cara tidak biasa, bahkan tidak pantas. Mereka tampaknya mengacu pada konsep yang berbeda. Namun dalam kenyataannya itu benar, Kebenaran hanya satu. Hal ini disebut “Keesaan Surgawi” (Ch’ien i) dalam Kitab Perubahan, “semuanya Meresap Kesatu” (i kuan), pada klasik Konfusius, “Mengacu pada yang tunggal” (shou i) dalam kitab suci Tao, dan “Satu” (Ahad) dalam Alquran. Tujuan dari manusia, hasil akhir dari semua budidaya diri, adalah untuk mewujudkan Keesaan ini. Sebagaimana guru Zen Hui-neng berkomentar di T’an Ching, “Ketika Satu diwujudkan, tidak ada yang masih harus dilakukan.”

Allah dan Tao

Konsep Tao, Dao, atau Jalan, sekilas sangat mirip dengan konsep Tuhan. Refleksi lebih lanjut dapat menyebabkan salah satu dari gagasan tersebut. Tao, orang yang menemukan prinsip metafisik utama, impersonal, dan tidak pernah dipahami sebagai Dewa.

Di sisi lain, studi lebih lanjut juga dapat mengungkapkan afinitas yang lebih antara Tao dan Tuhan. Secara metafisik, Taoisme mengklaim bahwa Tao yang baik adalah segalanya dan menciptakan segala sesuatu. Hanya ada Tao. Hal Ini tidak memiliki bagian atau divisi dan tidak ada di dalam atau di luar itu.semua ini melampaui waktu dan ruang. dan semua itu adalah deskripsi sama berlakunya dari Realitas dari sudut pandang tasawuf.

Mungkin saja pekerjaan yang paling menggali dalam-dalam hubungan antara konsep Allah dan Tao adalah studi mani Toshihiko Izutsu itu, tasawuf dan Taoisme.

Menurut Izutsu, Mutlak disebut Haqq (Real) oleh Ibn Arabi dan Tao (Jalan) oleh Lao Tzu dan Chuang Tzu. Sejak Chuang Tzu menulis secara lebih rinci daripada Lao Tzu.

Menurut Tao Te Ching, “Tao menghasilkan, atau membuat tumbuh, sepuluh ribu hal.” Jadi ketika Chuang Tzu mengatakan bahwa orang bijak “mencapai Kemurnian primordial, dan berdiri berdampingan dengan Awal yang besar,”

Menurut Chuang Tzu, segala sesuatu secara bebas mengubah diri menjadi satu sama lain, yang disebutnya sebagai “Transmutasi-atau Transformasi-hal” (wu hua). Ini adalah versi Tao “saling interpenetrasi” atau jijimuge, dan disebut “mengalir / penyebaran Keberadaan” (sarayan al-wujud) oleh Sufi bijak Ibn Arabi.

Jika Tao “menghasilkan” sepuluh ribu hal, maka Tao dalam beberapa arti “pencipta” suatu hal. Apakah kita temukan di mana saja di dalam Chuang Tzu (nama karyanya) referensi eksplisit untuk Sang Pencipta? Jawabannya adalah: Ya, kita lakukan.

… Chuang Tzu menyimpulkan bahwa “ada beberapa kenyataan Penguasa (Chen tsai)”:
Tidak mungkin bagi kita untuk melihat-Nya dalam bentuk konkret. Dia bertindak-tidak ada keraguan tentang hal itu … Dia menunjukkan aktivitas-Nya, tetapi Dia tidak memiliki bentuk yang masuk akal.

Cara Chuang Tzu menggunakan istilah lain, Kebajikan (TE), mengingatkan kita dengan Nama lain, Tuhan (Rabb), dalam arti Arabnya. Etimologis terkait dengan istilah “pelatih, guru” (Murabbi) dan “pengasuh” (murabbiya), rabb menggambarkan orang yang mengawasi sesuatu dari awal sampai akhir, yang mendorong hal itu, memelihara dan membawanya sampai selesai. Chuang Tzu mengatakan: “Jalan melahirkan sepuluh ribu hal. Kebajikan mendorong mereka, membuat mereka tumbuh, menyempurnakan mereka, mengkristal mereka, stabil, air mata, dan tempat penampungan mereka. “

Afinitas lainnya antara tasawuf dan Taoisme berlimpah. Ekspresi Chuang Tzu, “Lupa akan duduk” (tso wang) adalah setara dengan Sufistik “Annihilation” (fana)Dalam hubungan ini, Chuang Tzu membuat Guru mengatakan: “Saya sekarang telah kehilangan diriku sendiri,” yang berarti bahwa orang bijak adalah kurangnya-ego. Hal ini menunjukkan pemusnahan batas subjek / objek. Sebagai Izutsu menjelaskan, di mana tidak ada “Aku,” tidak ada “benda.” Ini adalah salah satu hal yang paling sulit, namun, untuk meniadakan diri seseorang diri. Setelah ini tercapai, kata Chuang Tzu, “sepuluh ribu hal yang persis sama dengan diri saya sendiri.” Chuang Tzu “penerangan” (ming) adalah nama lain untuk Gnosis (marifat).

“Orang suci,” katanya, “menerangi segala sesuatu dalam terang Surga,” dan menurut Alquran, “Allah adalah Terangnya langit dan bumi” (24:35). The Ultimate Man (chi jen) dan Allah tidak dapat dipisahkan. Chuang Tzu berbicara tentang “orang-orang yang, benar-benar bersatu dengan Sang Pencipta sendiri, dan bergembiralah karena ranah Persatuan asli sebelum dibagi menjadi Langit dan Bumi.” Seorang bijak, menurut dia, adalah “Penolong Surga,” secara paralel dengan Abdulqader Geylani, yang disebut Penolong Ilahi (gaws). Chuang Tzu “Misteri dalam Misteri” (Hsuan chih yu Hsuan), negara metafisik akhir dari Absolute, juga terjadi menjadi nama sebuah buku oleh Geylani, “Misteri segala Misteri” (Sirr al-asrar). Hal Ini, Izutsu menjelaskan, tidak lain adalah Dzat Mutlak (zat al-mutlaq). Menurut Ibnu Arabi, dunia adalah bayangan Absolute: “Dia ada di setiap hal tertentu … sebagai hakikat benda tertentu.”

Pengetahuan Yang Tidak Pengetahuan

Para bijak Tao yang menyadari bahwa kognisi Persatuan memerlukan perintah yang sama sekali berbeda dari pengetahuan. Chuang Tzu bertanya: “? Siapa yang tahu pengetahuan-tanpa-pengetahuan ini” Fung Yu-lan menjelaskan: “Untuk menjadi satu dengan Agung-Tunggal, sage harus mengatasi dan melupakan perbedaan antara hal-hal. Cara untuk melakukan ini adalah untuk membuang pengetahuan … untuk membuang pengetahuan berarti melupakan perbedaan-perbedaan ini. Setelah semua perbedaan dilupakan, masih ada hanya satu undifferentiable, yang merupakan seluruh kebesaran. Dengan mencapai kondisi ini, orang bijak dapat dikatakan memiliki pengetahuan yang lain dan tingkat yang lebih tinggi, yang disebut oleh Tao ‘pengetahuan yang tidak pengetahuan.’ “

Orang bijak sufi setuju. Menurut terkenal Sufi Sahl Tustari: “Gnosis (Marifat) adalah pengetahuan tanpa pengetahuan.”

Mahmud Shabistari menjelaskan:
Semuanya muncul dengan kebalikannya.
Tapi Tuhan tidak berlawanan, atau sesuatu yang serupa! Dan ketika Dia tidak memiliki berlawanan, saya tidak tahu:
Bagaimana bisa orang berikut alasannya mengenal-Nya, bagaimana?

Allah menginformasikan Grand Sheikh Abdulqader Geylani, “Jalankuy untuk Belajar adalah meninggalkan pengetahuan. Pengetahuan tentang pengetahuan adalah ketidaktahuan pengetahuan. “Dengan kata lain, semua diferensiasi dan perbedaan harus” terpelajar. “samadhi Yoga (sintesis, integrasi) dan Vedanta advaita (non-dualitas) menunjukkan ketidakperbedaan ini, seperti halnya di Sufistik istilah tauhid (Unifikasi) dan selai (Fusion).

Dengan “ketidaktahuan” Banyak (Multiplicity), yang datang untuk mengetahui Yang Tunggal (Unity). Seperti Rumi mengatakan, “Di mana kita harus mencari ilmu? . Dalam ditinggalkannya pengetahuan “Pandangan-pandangan ini telah menemukan ekspresi dalam Sufi itu berkata:”. Lupakan semua yang Anda tahu, mengubah pengetahuan Anda dalam kebodohan “Tradisi Hindu juga mengakui kebenaran ini: sebagai Kena Upanishad katakan,” Untuk mengetahui tidak tahu, tidak tahu adalah untuk mengetahui. “

Mari kita menyimpulkan bagian ini dengan pernyataan untuk efek ini dengan tokoh-tokoh masing-masing dari kedua ajaran. Kata Lao Tzu: “Yang lebih perjalanan di sepanjang Jalan, kurang ada yang tahu.” Dan Abu Bakar, Sahabat utama Nabi: “Ya Allah, puncak mengetahui siapa yang ketidaktahuan.” Bisa ada keraguan bahwa keduanya adalah berbicara tentang hal yang sama, dari “Pengetahuan Satu”?

Tidak ada-diri tetapi Satu Diri

Rahasia Cina dari Golden Flower dimulai dengan kata-kata: “yang ada melalui sendiri disebut Jalan (Tao).Tao memiliki nama baik atau bentuk. Ini adalah salah satu dasarnya, satu roh primal. “Dalam tasawuf, eksistensi-Diri (qiyam bi-nafsihi, svabhava) adalah salah satu Atribut milik Essensi Allah. Istilah sufi diterjemahkan secara harfiah sebagai “berdiri sendiri” dan berarti “tergantung pada apa-apa dan tidak ada seorang pun untuk keberadaan-Nya.” semua Ini adalah salah satu Atribut dimana Dzat berbeda dari semua hal-hal lain. Semua hal yang Dzat timbulkan, di sisi lain, dirinya tidak ada (qiyam bi ghayrihi, nihsvabhava, Paticcasamuppada). Bahwa yang “lain” adalah sisa keberadaan dan-karena sisa manifestasi sama tergantung dan berdaya-dalam analisis akhir, yang lainnya adalah Dzat. Jika Nagarjuna tidak disamakan dengan Kekosongan yang saling bergantungan, sehingga memperkenalkan kategori yang berbeda. ontologis (sunyata, adam), itu akan menjadi jauh lebih mudah untuk melihat ini. Namun, bahkan pernyataan ini perlu memenuhi syarat oleh kenyataan bahwa Nagarjuna awalnya mengacu pada “kekosongan diri” bahwa Buddha berbicara tentang, yang secara teknis sama sekali tidak akurat. 

The Black Pearl: Spiritual Illumination in Sufism and East Asian Philosophies oleh Henry Bayman

Iklan

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout /  Ubah )

Foto Google

You are commenting using your Google account. Logout /  Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout /  Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout /  Ubah )

Connecting to %s

%d blogger menyukai ini: