Belajar, Merasakan Manis Bubuk Kopi

Archive for Januari, 2015

Lima Jari, Nur Muhammad, Nabi Adam | Ibn ‘Arabi (Syajarat al-Kawn)

Lima jari tangan kanan kita yang diberikan kepada kita, mengingatkan kita untuk menjaga keberkahan Lima ini sebagai panduan: Muhammad, Rasulullah, dan empat rekannya Abu Bakr, ‘Umar,’ Utsman dan ‘ ali, dan untuk menghormati apa yang mereka pegang sebagai kebenaran.

Ketika Allah menciptakan Nabi Adam, Dia menempatkan Nur Muhammad, ciptaan pertamanya, di dahi Nabi Adam. Ketika para malaikat yang bersama Nabi Adam, mereka  hormat dan menyapa cahaya itu, namun Nabi Adam kecewa, karena tidak mampu melihat cahaya ilahi Muhammad yang bersinar di dahinya sendiri.

Jadi dia berdoa untuk berkata pada Penciptanya:

Ya Tuhanku, aku akan senang jika melihat jiwa-terang Muhammad, Kekasih-Mu, yang Engkau akan bawa ke bumi sebagai salah satu putra masa depanku. Jadi silakan memindahkannya dari dahiku ke tempat aku bisa melihat.

Maka Allah menerima doa-doanya, dan percikan cahaya ilahi bersinar dari ujung jari telunjuk Adam. Dia mengangkatnya dan berkata:

Saya bersaksi bahwa tidak ada Tuhan selain Allah dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan Rasul-Nya.

Itulah sebabnya jari telunjuk disebut “keindahan yang satu” dan diangkat untuk mengkonfirmasi ke-Esa-an Allah dan merupakan keunikan dalam Islam. Kemudian Adam bertanya kepada Penciptanya:

Ya Tuhan, akan ada cahaya ilahi-Mu yang tersisa pada Aku untuk kelahiran orang-orang terpilih lainnya?

Dan Tuhan berkata:

Iya.

Kemudian Adam melihat cahaya ‘Ali bersinar dari ujung ibu jari, terang Abu Bakar di jari tengahnya, terang Umar di jari kanannya, dan cahaya’ Utsman di jari kecilnya.

Demikianlah Allah menempatkan hal ini di ujung lima jari tangan kanan kita untuk mengingatkan kita tentang mereka dan tidak membeda-bedakan mereka, atau di antara mereka dan Nabi Muhammad, sebagaimana Allah membuat mereka semua bersama-sama:

Muhammad adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersamanya … (QS Fath, 29)

sehingga kita pegang sebagai kebenaran apa yang mereka wujudkan sebagai kebenaran. Sekarang lima jari tangan kita yang lain, ada untuk mengingatkan kita dari lima anggota keluarga Nabi Muhammad, Ali, Fatimah, Hasan dan Husain, dari Allah yang membersihkan semua kenajisan, sebagaimana firman Allah:

Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa dari kamu, wahai ahlul bait, dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya. (QS Ahzab, 33)

Dan Nabi berkata:

Ayat ini adalah tentang kami, rumah tangga kami; aku, ‘Ali, dan Fatimah, Hasan dan Husain. (As-Suyuthi)

kredit;

Ibn ‘Arabi, The Tree of Being (Syajarat al-Kawn) – ditafsirkan oleh Syekh Tosun Bayrak al-Jerrahi al-Halveti

Iklan

Hizb ar-Rizq | Doa Rezeki oleh Syaikh Abu Hasan Asy Syadzili

Bismillahir rahmanir
rahim

allahumma ya hayyu, ya qayyumu
laka usalli, wa laka iasum
wa bika aqulu, wa bika akum

ahyi bim’ari fatika qalbi
wagfir li bifadlika zambi

innahu la yagfiruz-zunuba illa anta

allahumma innaka nazirun ilayya
hazirun ladayya qadirun alayya

ahatta bi ilman wa saman wa basaran

farjuqni unsan bika, wa haybat minka,
wa qawwi fika yaqini

wa bika a’tatamtu
fa aslih li fi dini

wa alayka tawakkaltu
farjuqni ma yakfini

wa bikaluztu
fanajjini mimma yuzini

anta hasbi
wa ni’mal wakil

allahumma raddini biqadaa ika
wa qannini biatawik

wa alhimni shukra na’maik
wajalni min awliyaik

anta awliyuul hamid

allahumma askinni fijiwari ka
wa mattani bikhitabika

wa inkuntu lastu ahlan lizaalik
fa anta ahlun lizaalik

wa sallillahumma ala sayyidina
wa mawlana Muhammadin
wa alihi wa sahbihi
wa sallim tasliman wa barik

wa sallallahu ala sayyidina Muhammadin
wa alihi wa sahbihi
wa sallama taslima

Diambil dari awrad al-Tariqah al-Shādhiliyyah diterbitkan oleh Dār al-Bayrūtī (Suriah) tahun 2007

Berbahagialah Orang Yang Asing

Kabar Gembira Untuk Orang Asing
Nabi kita mengatakan hal yang sangat menarik, semoga berkat dan damai hujan berlimpah pada jiwanya, telah mengatakan dalam sebuah hadis Shahih;
“Islam dahulunya asing, dan akan kembali menjadi sesuatu yang asing, sehingga memberi kabar gembira kepada orang-orang asing.”
Hidup Adalah Tempatnya Sakit
Hal ini merupakan pengalaman umum oleh mereka yang ditarik oleh Karunia Ilahi, mereka mulai mendahulukan kehidupan kekal, merasakan cinta Allah, orang-orang yang telah merasakan kenikmatan ilahi dan sudah mulai menyadari sifat fana dan ilusi dari dunia ini ~ pasti akan mulai merasakan keanehan dan mulai merasa asing bahkan di antara mereka yang akrab dengan sosial. Perasaan keanehan ini adalah sedemikian rupa sehingga bahkan di antara satu keluarga sendiri dan teman-teman yang masih sibuk dengan dunia ini, di antara mereka, orang-orang seperti ini akan merasa sebagai orang asing.
Syaikh Nurudin sering mengatakan bahwa “hidup adalah tempatnya penyakit dan tidak ada yang bisa keluar dari itu hidup-hidup.” Sekarang pikirkan tentang hal itu dalam-dalam. Hidup benar-benar sebuah terminal penyakit dan tanah air kita yang sebenarnya di tempat lain, itu adalah Kebun, Kebun cantik di luar imajinasi kita yang terbatas dan dipersiapkan untuk Adam dan semua anak-anaknya yang sejak dahulu kala. Itulah Rumah kita yang sebenarnya dan di dunia ini kita semua dalam pengasingan, hidup dari orang asing, menunggu panggilan Kembali.
Kita semua memang orang asing dan orang-orang yang telah mendekati kebenaran ini menyadari keanehan mereka lebih dari yang lain dan tingkat perasaan kerenggangan seseorang ini, eksistensi ini adalah tanda dari kedewasaan itu, kemungkinannya pencerahan.
Penafsiran ucapan Nabi bisa beragam, ada yang mengatakan bahwa hal itu menunjukkan sejumlah kecil yang beriman sejati pada awal misi Nabi serta itu akan terwujud di zaman akhir.
Ketika Nabi ditanya tentang identitas orang asing yang menjelaskan bahwa orang asing adalah mereka yang terus berbuat baik sementara yang lain terlibat dalam tindakan jahat dan tak ada artinya.
Imam Muhammad al-Baqir, salah satu anggota dari keluarga suci berkata, “Seorang yang setia adalah orang asing, dan terpujilah orang asing.”
Hafiz, mistik-penyair besar berkata, “Aku milik kota Kekasih, bukan ke tanah asing, ya Rabb, bergabunglah denganku lagi untuk teman-teman-Mu!”
Guru spiritual yang tahu seni kesempurnaan manusia telah berbagi bahwa manusia adalah seorang musafir di dunia ini. Dia memiliki jalan untuk melintasi, yang dalam istilah Al-Quran yang dikenal sebagai “Sirat al-Mustaqim” dan “tujuan,” menuju Allah itu sendiri.
Puncak Rahasia
Ketika Nabi Yusuf  diambil dari sumur, dan dibeli sebagai budak, seseorang berkata kepada mereka: “Jaga orang asing ini.” Mendengar hal ini, Nabi Yusuf berkata kepada mereka, “barang siapa dengan Allah SWT, bukan orang asing.”
mereka adalah orang asing, namun dari perspektif Ilahi mereka tidak asing , mereka berada di rumah.
Kami seperti kecapi, pernah dipegang oleh-Nya.
Berada jauh dari tubuh hangat-Nya,
Dengan menjadi orang asing ini – sepenuhnya menjelaskan
kerinduan kami terus-menerus.
~ Hafiz
kredit:
  • Syaikh Nurudin Durki
  • Sadiq M. Alam

Dimana Sufi (tasawuf) dan Taoisme Bertemu

Di mana Kau bergegas? 
Kau akan lihat
bulan yang sama malam ini
ke manapun Kau pergi!

~ Izumi Shikibu  

Tao, Tian, ​​Ti

Nenek moyang paling awal dari Cina percaya pada satu Tuhan (disebut Shang Ti atau T’ien Ti). Tidak melebih-lebihkan fakta bahwa budaya Cina dan sejarah Cina dimulai dengan konsep Satu Tuhan. Meskipun saat ini, Tuhan tidak diakui secara eksplisit dalam pemikiran Asia Timur, namun pengakuan-Nya adalah hanya sekitar sudut sudutnya saja. Istilah Cina Tao, Tian, ​​Ti, dan istilah Jepang Kami semuanya mengacu pada kesucian atau Mutlak. Karena tidak lebih dari satu ke Absolutan, di bawah mereka semua harus mengacu pada hal yang sama.

Pada awalnya, seseorang mungkin menemukan identifikasi Tao, Tian, ​​Ti, dan Kami, dengan cara tidak biasa, bahkan tidak pantas. Mereka tampaknya mengacu pada konsep yang berbeda. Namun dalam kenyataannya itu benar, Kebenaran hanya satu. Hal ini disebut “Keesaan Surgawi” (Ch’ien i) dalam Kitab Perubahan, “semuanya Meresap Kesatu” (i kuan), pada klasik Konfusius, “Mengacu pada yang tunggal” (shou i) dalam kitab suci Tao, dan “Satu” (Ahad) dalam Alquran. Tujuan dari manusia, hasil akhir dari semua budidaya diri, adalah untuk mewujudkan Keesaan ini. Sebagaimana guru Zen Hui-neng berkomentar di T’an Ching, “Ketika Satu diwujudkan, tidak ada yang masih harus dilakukan.”

Allah dan Tao

Konsep Tao, Dao, atau Jalan, sekilas sangat mirip dengan konsep Tuhan. Refleksi lebih lanjut dapat menyebabkan salah satu dari gagasan tersebut. Tao, orang yang menemukan prinsip metafisik utama, impersonal, dan tidak pernah dipahami sebagai Dewa.

Di sisi lain, studi lebih lanjut juga dapat mengungkapkan afinitas yang lebih antara Tao dan Tuhan. Secara metafisik, Taoisme mengklaim bahwa Tao yang baik adalah segalanya dan menciptakan segala sesuatu. Hanya ada Tao. Hal Ini tidak memiliki bagian atau divisi dan tidak ada di dalam atau di luar itu.semua ini melampaui waktu dan ruang. dan semua itu adalah deskripsi sama berlakunya dari Realitas dari sudut pandang tasawuf.

Mungkin saja pekerjaan yang paling menggali dalam-dalam hubungan antara konsep Allah dan Tao adalah studi mani Toshihiko Izutsu itu, tasawuf dan Taoisme.

Menurut Izutsu, Mutlak disebut Haqq (Real) oleh Ibn Arabi dan Tao (Jalan) oleh Lao Tzu dan Chuang Tzu. Sejak Chuang Tzu menulis secara lebih rinci daripada Lao Tzu.

Menurut Tao Te Ching, “Tao menghasilkan, atau membuat tumbuh, sepuluh ribu hal.” Jadi ketika Chuang Tzu mengatakan bahwa orang bijak “mencapai Kemurnian primordial, dan berdiri berdampingan dengan Awal yang besar,”

Menurut Chuang Tzu, segala sesuatu secara bebas mengubah diri menjadi satu sama lain, yang disebutnya sebagai “Transmutasi-atau Transformasi-hal” (wu hua). Ini adalah versi Tao “saling interpenetrasi” atau jijimuge, dan disebut “mengalir / penyebaran Keberadaan” (sarayan al-wujud) oleh Sufi bijak Ibn Arabi.

Jika Tao “menghasilkan” sepuluh ribu hal, maka Tao dalam beberapa arti “pencipta” suatu hal. Apakah kita temukan di mana saja di dalam Chuang Tzu (nama karyanya) referensi eksplisit untuk Sang Pencipta? Jawabannya adalah: Ya, kita lakukan.

… Chuang Tzu menyimpulkan bahwa “ada beberapa kenyataan Penguasa (Chen tsai)”:
Tidak mungkin bagi kita untuk melihat-Nya dalam bentuk konkret. Dia bertindak-tidak ada keraguan tentang hal itu … Dia menunjukkan aktivitas-Nya, tetapi Dia tidak memiliki bentuk yang masuk akal.

Cara Chuang Tzu menggunakan istilah lain, Kebajikan (TE), mengingatkan kita dengan Nama lain, Tuhan (Rabb), dalam arti Arabnya. Etimologis terkait dengan istilah “pelatih, guru” (Murabbi) dan “pengasuh” (murabbiya), rabb menggambarkan orang yang mengawasi sesuatu dari awal sampai akhir, yang mendorong hal itu, memelihara dan membawanya sampai selesai. Chuang Tzu mengatakan: “Jalan melahirkan sepuluh ribu hal. Kebajikan mendorong mereka, membuat mereka tumbuh, menyempurnakan mereka, mengkristal mereka, stabil, air mata, dan tempat penampungan mereka. “

Afinitas lainnya antara tasawuf dan Taoisme berlimpah. Ekspresi Chuang Tzu, “Lupa akan duduk” (tso wang) adalah setara dengan Sufistik “Annihilation” (fana)Dalam hubungan ini, Chuang Tzu membuat Guru mengatakan: “Saya sekarang telah kehilangan diriku sendiri,” yang berarti bahwa orang bijak adalah kurangnya-ego. Hal ini menunjukkan pemusnahan batas subjek / objek. Sebagai Izutsu menjelaskan, di mana tidak ada “Aku,” tidak ada “benda.” Ini adalah salah satu hal yang paling sulit, namun, untuk meniadakan diri seseorang diri. Setelah ini tercapai, kata Chuang Tzu, “sepuluh ribu hal yang persis sama dengan diri saya sendiri.” Chuang Tzu “penerangan” (ming) adalah nama lain untuk Gnosis (marifat).

“Orang suci,” katanya, “menerangi segala sesuatu dalam terang Surga,” dan menurut Alquran, “Allah adalah Terangnya langit dan bumi” (24:35). The Ultimate Man (chi jen) dan Allah tidak dapat dipisahkan. Chuang Tzu berbicara tentang “orang-orang yang, benar-benar bersatu dengan Sang Pencipta sendiri, dan bergembiralah karena ranah Persatuan asli sebelum dibagi menjadi Langit dan Bumi.” Seorang bijak, menurut dia, adalah “Penolong Surga,” secara paralel dengan Abdulqader Geylani, yang disebut Penolong Ilahi (gaws). Chuang Tzu “Misteri dalam Misteri” (Hsuan chih yu Hsuan), negara metafisik akhir dari Absolute, juga terjadi menjadi nama sebuah buku oleh Geylani, “Misteri segala Misteri” (Sirr al-asrar). Hal Ini, Izutsu menjelaskan, tidak lain adalah Dzat Mutlak (zat al-mutlaq). Menurut Ibnu Arabi, dunia adalah bayangan Absolute: “Dia ada di setiap hal tertentu … sebagai hakikat benda tertentu.”

Pengetahuan Yang Tidak Pengetahuan

Para bijak Tao yang menyadari bahwa kognisi Persatuan memerlukan perintah yang sama sekali berbeda dari pengetahuan. Chuang Tzu bertanya: “? Siapa yang tahu pengetahuan-tanpa-pengetahuan ini” Fung Yu-lan menjelaskan: “Untuk menjadi satu dengan Agung-Tunggal, sage harus mengatasi dan melupakan perbedaan antara hal-hal. Cara untuk melakukan ini adalah untuk membuang pengetahuan … untuk membuang pengetahuan berarti melupakan perbedaan-perbedaan ini. Setelah semua perbedaan dilupakan, masih ada hanya satu undifferentiable, yang merupakan seluruh kebesaran. Dengan mencapai kondisi ini, orang bijak dapat dikatakan memiliki pengetahuan yang lain dan tingkat yang lebih tinggi, yang disebut oleh Tao ‘pengetahuan yang tidak pengetahuan.’ “

Orang bijak sufi setuju. Menurut terkenal Sufi Sahl Tustari: “Gnosis (Marifat) adalah pengetahuan tanpa pengetahuan.”

Mahmud Shabistari menjelaskan:
Semuanya muncul dengan kebalikannya.
Tapi Tuhan tidak berlawanan, atau sesuatu yang serupa! Dan ketika Dia tidak memiliki berlawanan, saya tidak tahu:
Bagaimana bisa orang berikut alasannya mengenal-Nya, bagaimana?

Allah menginformasikan Grand Sheikh Abdulqader Geylani, “Jalankuy untuk Belajar adalah meninggalkan pengetahuan. Pengetahuan tentang pengetahuan adalah ketidaktahuan pengetahuan. “Dengan kata lain, semua diferensiasi dan perbedaan harus” terpelajar. “samadhi Yoga (sintesis, integrasi) dan Vedanta advaita (non-dualitas) menunjukkan ketidakperbedaan ini, seperti halnya di Sufistik istilah tauhid (Unifikasi) dan selai (Fusion).

Dengan “ketidaktahuan” Banyak (Multiplicity), yang datang untuk mengetahui Yang Tunggal (Unity). Seperti Rumi mengatakan, “Di mana kita harus mencari ilmu? . Dalam ditinggalkannya pengetahuan “Pandangan-pandangan ini telah menemukan ekspresi dalam Sufi itu berkata:”. Lupakan semua yang Anda tahu, mengubah pengetahuan Anda dalam kebodohan “Tradisi Hindu juga mengakui kebenaran ini: sebagai Kena Upanishad katakan,” Untuk mengetahui tidak tahu, tidak tahu adalah untuk mengetahui. “

Mari kita menyimpulkan bagian ini dengan pernyataan untuk efek ini dengan tokoh-tokoh masing-masing dari kedua ajaran. Kata Lao Tzu: “Yang lebih perjalanan di sepanjang Jalan, kurang ada yang tahu.” Dan Abu Bakar, Sahabat utama Nabi: “Ya Allah, puncak mengetahui siapa yang ketidaktahuan.” Bisa ada keraguan bahwa keduanya adalah berbicara tentang hal yang sama, dari “Pengetahuan Satu”?

Tidak ada-diri tetapi Satu Diri

Rahasia Cina dari Golden Flower dimulai dengan kata-kata: “yang ada melalui sendiri disebut Jalan (Tao).Tao memiliki nama baik atau bentuk. Ini adalah salah satu dasarnya, satu roh primal. “Dalam tasawuf, eksistensi-Diri (qiyam bi-nafsihi, svabhava) adalah salah satu Atribut milik Essensi Allah. Istilah sufi diterjemahkan secara harfiah sebagai “berdiri sendiri” dan berarti “tergantung pada apa-apa dan tidak ada seorang pun untuk keberadaan-Nya.” semua Ini adalah salah satu Atribut dimana Dzat berbeda dari semua hal-hal lain. Semua hal yang Dzat timbulkan, di sisi lain, dirinya tidak ada (qiyam bi ghayrihi, nihsvabhava, Paticcasamuppada). Bahwa yang “lain” adalah sisa keberadaan dan-karena sisa manifestasi sama tergantung dan berdaya-dalam analisis akhir, yang lainnya adalah Dzat. Jika Nagarjuna tidak disamakan dengan Kekosongan yang saling bergantungan, sehingga memperkenalkan kategori yang berbeda. ontologis (sunyata, adam), itu akan menjadi jauh lebih mudah untuk melihat ini. Namun, bahkan pernyataan ini perlu memenuhi syarat oleh kenyataan bahwa Nagarjuna awalnya mengacu pada “kekosongan diri” bahwa Buddha berbicara tentang, yang secara teknis sama sekali tidak akurat. 

The Black Pearl: Spiritual Illumination in Sufism and East Asian Philosophies oleh Henry Bayman

Berkelana DI Kota Jiwa | Menemukan Jatidiri, Melawan Pasukan Nafsu

Sebuah perjalanan ke Pusat Istana dan bertemu Prinsip, Kemuliaan. Sebagai administrator dan anggota masyarakat. Setelah melewati wilayah luar nafs, ammarah, yang Imperius di Kota Kebebasan, kesenangan, dan Lawwama, Kota  Aib-Sendiri, ia akhirnya mencapai Mulhimah, empat Daerah Kota dalam Cinta dan Inspirasi. Berikut panduan yang muncul akan membawanya ke Pemusnahan-Diri: “. Jadilah sia-sia, akan sia-sia, akan sia-sia, sehingga Kau akan Kekal”

Seperti salah satu burung yang melakukan perjalanan dengan meragai sebuah Musyawarah Para Burung, ia mencapai faqir, kekosongan Total yang diperlukan untuk Kembalinya jiwa.

Saat aku sedang berkelana di dunia yang sementara ini, Allah menuntunku ke jalan yang lurus. Berjalan di atasnya dalam keadaan antara tidur dan bangun, seolah-olah dalam mimpi, Aku mencapai kota yang diselimuti kegelapan. begitu luas, Aku tidak bisa melihat atau memahami batas-batasnya. Kota ini berisi segala sesuatu yang diciptakan. Ada orang-orang dari segala bangsa dan ras. Begitu ramai jalan disana. Dan yang salah satu tidak bisa berjalan, menjadi berisik karena yang satu itu tidak bisa mendengar diri sendiri atau orang lain.

Semua tindakan jelek semua makhluk, semua dosa yang diketahui dan tidak diketahui kepadaku, mengelilingiku. Kagum dan takjub aku menyaksikan adegan aneh ini.

Di kejauhan, di pusat nyata dari kota ini, ada lagi kota lain, dengan tembok tinggi, besar ukurannya. Apa yang aku amati di sekelilingnya, membuat aku berpikir bahwa tidak pernah sejak awal waktu, sinar cahaya dari matahari kebenaran jatuh pada kota ini. Tidak hanya itu, langit, jalan-jalan dan rumah-rumah di kota ini dalam kegelapan total, namun warganya, yang seperti kelelawar, memiliki pikiran dan hati segelap malam. Sifat dan perilaku mereka seperti anjing liar yang menggeram dan berkelahi satu sama lain untuk seteguk makanan, terobsesi oleh nafsu dan amarah, mereka membunuh dan merobek saling memisah. Kesenangan mereka minum dan seks bebas yang tak tahu malu. Berbohong, menipu, bergosip, fitnah dan mencuri adalah kebiasaan mereka, dengan ketiadaan kepedulian total terhadap orang lain, hati nurani atau takut kepada Allah. Banyak di antara mereka menyebut diri mereka Muslim. Bahkan, ada yang dianggap oleh kalangan mereka sendiri untuk menjadi orang bijak – syekh, guru, orang berpengetahuan, dan pengkhotbah.

Beberapa di antara mereka sadar akan perintah Allah, dari apa yang benar dan sah di mata Allah dan manusia, juga yang dilarang Allah, dan menemukan kepuasan di dalamnya dan tak bisa lagi bergaul dengan orang-orang kota. Tidak bisa orang-orang kota mentolerir mereka. Aku mendengar mereka berlindung di kota berdinding, aku melihatnya di tengah dunia ini.

Aku tinggal di luar kota ini untuk sementara waktu. Akhirnya aku menemukan seseorang yang bisa mendengar dan memahami apa yang aku katakan. Aku bertanya nama tempat ini. Dia mengatakan kepadaku bahwa tempat ini adalah ammarah, kota angkuh, kota kebebasan di mana semua orang melakukan apa yang dia mau. Aku bertanya tentang keadaan mereka. Dia mengatakan bahwasanya ini adalah kota sukacita, yang berasal dari kecerobohan dan kelalaian. Dalam kegelapan indah yang mengelilinginya, masing-masing berpikir bahwa ia adalah satu-satunya. Aku bertanya nama penguasa mereka. Dia memberitahu bahwa ia dipanggil ‘Aql al-Ma’ash, Yang Mulia Kepintaran, dan bahwa ia adalah seorang peramal, penyihir, dan seorang insinyur yang merekayasa hal, seorang dokter yang memberi hidup kepada orang-orang yang dinyatakan akan mati. Cerdas, metode belajar raja yang tidak sama di dunia ini. Penasihat dan menterinya disebut Logika, hakim itu tergantung pada hukum kuno, pelayannya disebut Imajinasi dan Melamun. Dia mengatakan bahwa semua warga benar-benar setia kepada pemimpin mereka, tidak hanya menghormati dan menghargai dia dan pemerintahannya saja, tetapi mencintai dia, karena mereka semua merasa afinitas kepadanya di alam mereka, dalam adat istiadat mereka, dalam perilaku mereka.

Aku, yang memiliki kecerdasan yang sama, dan dengan itu mengetahui bahwa memang raja kota ini adalah master sempurna dari semua ilmu dari dunia ini, dengan belajar ilmu ini itu, bisa menjadi kaya dan terkenal. Aku tinggal sementara waktu dalam pelayanan raja dan belajar darinya banyak hal pintar. Aku belajar ilmu perdagangan, politik, ilmu militer, senjata manufaktur, hukum manusia, dan seni untuk memuliakan manusia. Aku menjadi terkenal di dunia. Sebagaian laki-laki menunjukku dengan jari mereka dan berbicara tentang Aku, ego bersukacita. Karena semua bagian dari diriku benar-benar di bawah pengaruh kecerdasan duniawi, semua energi dalam pengaruh sukacita ego dan bergegas untuk menghabiskan energi dalam kelezatan duniawi dan kenikmatan daging, tanpa mempertimbangkan apakah semua ini menyakiti orang lain, atau meratakan sendiri.

Sesuatu dalam diriku, pada waktu itu melihat bahwa semua ini salah, tapi aku tidak punya kekuatan atau kemampuan untuk mencegahnya. sebagian dari diriku yang melihat hal itu, sedih, dan berharap untuk keluar dari kegelapan kota ini. Suatu hari, ketika rasa sakit paling akut datang, aku pergi ke tuanku raja, Yang Mulia Kepintaran, dan berani bertanya, “Bagaimana mungkin orang-orang yang berpengetahuan alam tidak pernah bertindak berdasarkan pengetahuan dan takut kepada Allah? Bagaimana mungkin tidak ada di kota ini takut akan azab Allah, sementara mereka takut hukuman Anda? Bagaimana mungkin tidak ada cahaya di sini, atau di luar, maupun dalam hati orang-orang Anda? Bagaimana wujud Anda itu muncul sebagai manusia, namun sifat mereka adalah seperti itu; binatang liar atau lebih buruk lagi? ”
Dia menjawab, “Orang bisa mencari cara untuk mendapatkan keuntungan pribadi dari dunia ini, bahkan jika bermangfaat bagiku adalah kerugian mereka. Aku memiliki agen di setiap bagian. Mereka adalah hamba-hamba-Ku dan hamba-hamba agenku di mereka, tapi aku juga memiliki seorang guru pembimbing, dan itu adalah Iblis. Tidak ada seorang pun di sini yang mampu mengubah jalannya, dan semua menganggap diri mereka lebih baik daripada yang lain. Tidak ada yang akan berubah, dan karena itu mereka tidak akan berubah. “Ketika aku mendengar itu, aku ingin meninggalkan kota itu, dan bermaksud untuk melarikan diri. Tapi mengetahui kekuatan raja dengan kontrol atas segalanya, aku meminta izin untuk pergi. “O penguasa mutlak,” kataku, ” Anda telah berbuat banyak bagi hamba, yang rendah hati ini milikmu dan engkau telah memberi semua yang aku miliki. Apa yang menyenangkan hidupku disebabkan oleh kekuasaan Anda!, memberi aku sahabat untuk bersenang-senang dan bermain. Aku telah mencicipi semua kesenangan. Apakah Anda tahu bahwa aku datang ke kota ini sebagai wisatawan? Ijinkan aku sekarang untuk pergi ke istana besar yang aku lihat di tengah-tengah kota Anda. ”

Raja menjawab, mengatakan, “Aku menguasai sebuah benteng juga. Daerah yang disebut Lawwamah, Aib-Sendiri, tapi orang-orangnya tidak sama dengan kita di sini. Di kota ini angkuh, idolanya adalah Iblis. Baik dia maupun aku menyalahkan siapa pun atas apa yang mereka lakukan. Oleh karena itu, tidak ada yang menyesali apa yang telah mereka lakukan untuk kita hidup dalam imajinasi. Di kota Aib-Sendiri, imajinasi tidak memiliki daya total. Mereka juga melakukan apa yang disebut dosa – mereka berzinah, mereka memuaskan nafsu dengan laki-laki dan perempuan bersama-sama, mereka minum dan berjudi, mencuri dan membunuh, gosip dan fitnah seperti yang kita lakukan – tetapi sering kali mereka melihat apa yang mereka lakukan, menyesali dan bertobat. ”

Segera setelah selesai berbicara dengan tuanku, Kepintaran, aku bergegas ke pintu gerbang Kota Aib-Diriku. Selama gerbang ditulis di ta’ibu min adz dhanbi ka-man la adhnaba, “Orang yang bertobat adalah seperti orang yang tidak pernah melakukan dosa.” Aku memberi password dengan bertobat untuk dosa-dosa, dan memasuki kota.

Aku melihat bahwa kota ini jauh lebih ramai dari Kota Kegelapan dari yang aku datangi sebelumnya. Aku akan mengatakan bahwa penduduknya adalah setengah dari kota yang telah aku tinggalkan.

Aku tinggal di sana untuk sementara waktu, menemukan bahwa ada seorang pria berpengetahuan yang tahu Al Qur’an dan diuraikan di atasnya. Aku pergi ke dia dan memberi hormat. Ia menjawab salam. Meskipun aku telah diberitahu oleh penguasa Kota Kegelapan bahwa ia memerintah di sini juga, aku diperiksa, menanyakan hal yang sama dari penguasa mereka. Dia menegaskan bahwa mereka berada di bawah yurisdiksi Mulia Kepintaran, tetapi bahwa mereka memiliki administrator sendiri, yang bernama Arogansi, Kemunafikan, Kefanatikan dan Fanatisme.

Di antara penduduk yang banyak adalah pria berpengetahuan, banyak pria yang tampaknya saleh, taat, dan benar. Aku berteman dengan orang-orang ini dan menemukan mereka menderita kesombongan, egoisme, iri hati, ambisi, kefanatikan, dan persahabatan mereka, adalah ketidaktulusan. Mereka bermusuhan dan terperangkap pengaturan satu sama lain. Apa yang bisa aku katakan yang terbaik dari mereka adalah bahwa mereka berdoa dan berusaha mengikuti perintah-perintah Allah, karena takut hukuman Allah dan neraka, dan berharap untuk kehidupan yang menyenangkan kekal di surga.

Aku bertanya dengan salah satu dari mereka tentang Kota Kegelapan di luar tembok, dan mengeluh tentang orang-orang di sana. Dia setuju denganku, dan mengatakan bahwa penduduk kota disana terdiri dari para korupsi, durhaka, orang tak beriman, pembunuh. Mereka tidak punya iman, mereka juga tidak pernah berdoa. Dia mengatakan mereka benar-benar sadar dan lalai. Tapi dari waktu ke waktu, dengan beberapa panduan yang misterius, mereka digiring ke Kota Aib-Sendiri. Kemudian mereka menyadari apa yang mereka lakukan dan menyesal, bertobat, dan meminta pengampunan.

Di kota mereka, katanya, mereka tidak tahu apa yang mereka lakukan, sehingga tidak pernah terpikir oleh mereka untuk menyesal atau untuk meminta maaf. Oleh karena itu, mereka tidak saling membantu, dan tidak ada yang menengahi mereka.

Ketika aku pertama kali datang ke Kota Aib-Sendiri, aku melihat bahwa di tengahnya ada lagi benteng. Aku bertanya kepada para pelajar tentang hal itu. Dia mengatakan bahwa itu disebut Mulhimah, Kota Cinta dan Inspirasi. Aku bertanya tentang penguasanya, dan diberitahu bahwa ia dipanggil ‘Aql al Ma’ad, Yang Mulia Bijaksana, Maha Mengetahui Allah. Raja ini, kata informan, memiliki seorang perdana menteri yang bernama Cinta.

“Jika pernah salah satu dari kami memasuki Kota Cinta dan Inspirasi,” ia melanjutkan, “kami tidak menerima dia kembali ke kota kami. Bagi siapa pun yang pergi ke sana menjadi seperti sisa penduduk kota – benar-benar melekat pada perdana menteri itu. Ia jatuh cinta dengan dia, dan siap untuk memberikan apa pun – semua yang dia miliki, harta, keluarga dan anak-anak bahkan hidupnya – demi perdana menteri yang disebut Cinta. Sultan kami, Yang Mulia Kepintaran, menemukan atribut ini dan benar-benar tidak dapat diterimanya. Dia takut pengaruh mereka yang memiliki kualitas ini, baik untuk loyalitas dan tindakan mereka tampaknya tidak logis dan tidak dimengerti oleh akal sehat.

“Kami mendengar bahwa orang-orang di kota ini memanggil Allah dengan nyanyian dan menyanyi, bahkan dengan iringan rebana dan seruling buluh dan drum, dan dengan hal tersebut mereka kehilangan indera mereka dan pergi ke ekstasi. Pemimpin agama dan teolog menemukan tidak terima sesuai dengan aturan ortodoks kami. Oleh karena itu, tidak satupun dari mereka bahkan mimpi menginjakkan kaki di Kota Cinta dan Inspirasi. ”

Ketika aku mendengar itu, aku merasa jijik dan betapa mengerikan untuk Kota Aib-Sendiri, dan berlari ke gerbang yang diberkati Kota Cinta dan Inspirasi. Aku membaca di atas pintu ul-Jannati Maktub: la ilaha illa Llah. Aku membacanya dengan keras kalimat suci itu: la ilaha illa Llah – ‘Tidak ada Tuhan selain Allah “- bersujud diri, dan menawarkan terima kasih yang tulus. Pada saat ini, gerbang terbuka dan aku masuk.

Segera aku menemukan pondok darwis, di mana aku melihat tinggi dan rendah, kaya dan miskin, bersama-sama, seolah-olah bersatu. Aku melihat mereka mencintai dan menghormati satu sama lain, melayani satu sama lain dalam hal, hormat, dan rasa hormat, dalam keadaan terus-menerus sukacita murni. Mereka berbicara, bernyanyi – lagu-lagu mereka dan menawan pembicaraan mereka, indah, selalu tentang Allah dan akhirat, spiritual; dihapus dari semua kecemasan dan rasa sakit, seolah-olah hidup di surga. Aku tidak mendengar atau melihat apa-apa yang menyerupai perselisihan atau pertengkaran, apapun yang berbahaya atau merusak. Tidak ada intrik atau dengki, iri hati atau gosip. Aku segera merasa damai, yaman, dan bersukacita di antara mereka.

Aku melihat seorang pria tua yang indah, penuh kesadaran dan kebijaksanaan bersinar melalui dia. Aku tertarik padanya dan pergi menyapanya: “Wahai tersayang, aku seorang musafir miskin dan yang sakit, mencari obat untuk penyakit kegelapan dan kesadaran aku ini. Apakah ada seorang dokter di Kota ini, Cinta dan Inspirasi untuk menyembuhkan aku? ”

Dia diam untuk sementara waktu. Aku menanyakan namanya. Dia mengatakan kepada aku namanya Hidayah, Bimbingan. Lalu ia berkata, “julukanku Sejati. Sejak zaman dahulu tidak ketidakbenaran tunggal lulus dari bibir ini. Tugas dan biayaku untuk menunjukkan jalan kepada orang-orang yang sungguh-sungguh mencari persatuan dengan Sang Kekasih. Dan bagiku yang aku katakan, dan melayani Tuhanmu sampai ada datang kepadamu apa yang pasti. (Hijr, 99). Dan ingat nama Tuhanmu dan mengabdikan dirimu kepada-Nya dengan pengabdian lengkap. (Muzammil, 8).

“Kamu juga kekasih yang tulus: mendengarkan aku dengan telinga hatimu. Ada empat Daerah di kota ini; Cinta dan Inspirasi, yang kau telah datang. Keempat daerah ini adalah salah satunya.

“Yang luar disebut Muqallid, Daerah peniru. Ketrampilan dokter berusaha untuk menyembuhkan penyakitmu tidak berada dalam kabupaten itu. Kebaikan adalah apotek yang memiliki obat untuk penyakit lalai, kegelapan hati, dan syirik tersembunyi. Meskipun Kau akan menemukan banyak yang mengiklankan diri mereka sebagai dokter jantung – muncul seperti itu, berpakaian jubah, dan mengenakan sorban besar; menyatakan diri sebagai orang bijak ketika mencoba untuk menyembunyikan ketidaktahuan mereka, kebobrokan mereka, kurangnya karakter; tidak dapat membuktikan apa yang menjadi tuntutan mereka; mencari ketenaran dan ambisius untuk dunia – mereka sendiri sakit dengan penyakit dari diri mereka sendiri. Mereka menetapkan kawan untuk Allah, dan adalah ahli hanyalah imitasi.

“Mereka menyembunyikan intrik mereka, bermuka dua, dan kejahatan dibungkus baik. Mereka cerdas, tanggap, periang dan humoris. Meskipun lidah mereka tampaknya mengucapkan doa dan menyebut nama Allah dan kau akan menemukan mereka sering di kalangan darwis, pikiran mereka, yang membimbing mereka, tidak membawa mereka untuk melihat pengaruh dan manfaat dari doa-doa mereka. Oleh karena itu Kau tidak akan menemukan mereka untuk menenangkan rasa sakit tidak sadar dan lupa. “Kau mungkin juga meninggalkan daerah peniru ini dan berlindung di distrik Mujahid, Daerah prajurit.”

Aku mengikuti nasihatnya dan pergi ke distrik prajurit. Orang-orang yang aku temui ada yang lemah dan tipis; lembut, bijaksana, bersyukur; khusuk berdoa, patuh, puasa, merenung, dan meditasi. Kekuatan mereka terletak pada hidup sesuai dengan apa yang mereka tahu. Aku menjadi dekat dengan mereka, dan melihat bahwa mereka telah meninggalkan semua kegagalan karakter yang dihasilkan oleh egoisme dan bayangan ketidaksadaran. Mereka telah membentuk bakat untuk menjadi pegawai, senang dengan Tuhan mereka dan puas dengan keadaan mereka. Aku tinggal di distrik prajurit lembut selama bertahun-tahun. Aku bertindak seperti mereka bertindak dan hidup sebagai mereka tinggal, melihat bagaimana aku bertindak dan bagaimana aku hidup, tidak membiarkan lulus saat dalam kelalaian. Aku belajar dan menunjukkan kesabaran dan kesabaran, dan belajar mencukupkan diri untuk puas, dan aku puas. Aku berjuang keras, siang dan malam, dengan ego, tapi aku masih berusaha meninggalkan kemusyikan, kebanyakan berkata “Aku” dan “Aku”, meskipun mereka menghadapi Allah yang Esa. Ini, penyakit syirik khafi – menyiapkan banyak “Aku” sebagai kawan untuk Allah – bayang-bayang berat lebih kepada hatiku, menyembunyikan kebenaran, dan membuat aku dalam kelalaian.

Aku meminta kepada dokter di daerah ini, aku memohon pada mereka. Aku mengatakan kepada mereka tentang penyakit politeisme tersembunyi, kegelapan hati. Mereka mengatakan kepadaku, “Bahkan di tempat ini orang-orang yang berperang melawan ego mereka tidak ada obat untuk penyakit ini.

Kemudian mereka menyarankan saya melakukan perjalanan ke arah istana Mutma’inah, Kota damai dan tenang. Dekat kota yang terletak di daerah yang disebut Munajat wa Muraqabah – doa dan meditasi. Barangkali ada, sebagian mereka mengatakan, akan ada seorang dokter untuk menyembuhkanku.

Ketika aku datang ke distrik meditasi aku melihat penghuninya, tenang dan damai, mengingat Allah dalam hati, membaca Asmaul Husna-Nya. Masing-masing dan setiap satu dari mereka anak dari hati telah lahir. Mereka berdiri, kepala tertunduk di hadapan Tuhannya, diam, melankolis, sedih, rendah hati yang mendalam dan bersikap penghormatan. Meskipun eksterior mereka tampak dimusnahkan, hancur, hati mereka bersinar dan berkembang.

Cara mereka lembut dan sopan. Mereka nyaris tidak berbicara satu sama lain karena takut mengganggu perhatian masing-masing. Cahaya sebagai bulu mereka, namun yang paling ditakuti mereka adalah menjadi beban orang lain.

Aku menghabiskan bertahun-tahun di distrik meditasi ini dan kontemplasi. Aku melakukan apa yang mereka lakukan, dan memang aku pikir akhirnya sembuh dari lalai, syirik, dan ketidaksadaran. Tapi aku tidak sembuh dari dualisme tersembunyi “Aku” dan “Dia” yang masih menjadi bayang-bayang berat dalam hatiku.

Air mataku berlari deras. Dengan total kekaguman, aku jatuh ke dalam keadaan yang aneh di mana lautan kesedihan mengelilingi. Aku ingin tenggelam di laut itu. Aku tidak menemukan solusi lain selain mati. Tapi aku tidak bisa berbuat apa-apa, aku tidak punya keinginan, bahkan mati.

Saat aku berdiri di sana tak berdaya, sedih, dalam ekstasi, muncul guru cantik yang pertama kali bertemu di lahan-lahan yang aneh, orang yang disebut Hidayah, Panduan. Dia memandangku dengan mata penuh kasih. “O budak miskin, dalam pengasingan di negeri asing ini! O pengembara jauh dari rumah! O celakalah, Kau tidak dapat menemukan obat dalam keadaan semangat. Tinggalkan tempat ini. Pergilah ke daerah yang persis di samping pintu gerbang kastil Mutma’inah. Fana – pemusnahan diri. Di sana Kau akan menemukan dokter yang telah memusnahkan diri mereka, yang tidak memiliki makhluk, yang mengetahui rahasia fa-afnu thumma afnu thumma afnu fa-abku thumma abku thumma abku – “Jadilah sia-sia, menjadi sia-sia, menjadi sia-sia, sehingga Kau akan jadi, sehingga kau akan, sehingga Kau kekal. “

Tanpa penundaan, aku pergi ke distrik pemusnahan. Aku melihat penduduknya bisu, tanpa berkata-kata, seolah-olah mati, tanpa kekuatan mereka untuk mengucapkan sepatah kata pun. Mereka telah meninggalkan manfaat dari pembicaraan dan siap untuk menyerahkan jiwa mereka kepada malaikat maut. Mereka benar-benar tidak peduli apakah aku ada di sana atau tidak.

Aku melihat tidak ada tindakan di antara mereka kecuali mereka melakukan doa-doa lima kali sehari. Mereka telah kehilangan konsep pemisahan antara dunia dan akhirat, lupa. Nyeri dan sukacita yang bersama dengan mereka. Mereka tidak punya rasa baik untuk materi atau hal-hal rohani. Tidak ada pikiran sibuk. Mereka tidak ingat apa-apa, mereka juga tidak berharap apa-apa. Semua kebutuhan dan keinginan yang aneh untuk mereka. Mereka bahkan telah berhenti meminta Allah untuk apa yang mereka inginkan. Aku tinggal bersama mereka selama bertahun-tahun. Aku melakukan apa yang mereka lakukan. Aku tidak muncul selain mereka, tapi aku tidak tahu keadaan batin mereka, jadi aku tidak bisa melakukan apa yang mereka lakukan dalam hati.

Bahkan di tempat itu, di antara mereka, Aku merasakan sakit yang luar biasa. Namun ketika aku ingin menjelaskan gejala sakitku, aku tidak bisa menemukan tubuh atau eksistensi apapun, sehingga untuk mengatakan “Inilah tubuh-Ku”, atau “Ini aku.” Lalu aku tahu bahwa yang “aku, “berubah menjadi pemilikku. Kemudian aku tahu bahwa untuk mengatakan “adalah milikku” adalah dusta, dan berbohong adalah dosa bagi semua orang. Kemudian aku tahu bahwa untuk meminta kepada pemilik nyata bagi apa yang “milikku” adalah politeisme tersembunyi yangingin aku lepas. Apa, kemudian, yang harus dilakukan?

Kagum, aku melihat bahwa aku bebas dari semua keinginan, aku menangis dan menangis. Dalam keputusasaan, jika aku harus berdoa kepada-Nya dan berkata, “Ya Tuhan,” maka akan ada dua – Aku dan Dia, aku dan satu dari siapa aku mencari bantuan, kehendak dan berkehendak, keinginan dan Diinginkan , kekasih dan Sang Kekasih, oh begitu banyak. Aku tahu tidak ada obatnya.

Ratapan menyedihkan, menarik kasihan dari malaikat inspirasi yang telah dibebankan Tuhan untuk mengajar para pecinta. Dengan izin Tuhan, ia membacanya dari buku inspirasi ilahi: “Pertama, memusnahkan tindakanmu.”

Dia memberi itu kepadaku sebagai hadiah. Saat aku mengulurkan tangan untuk menerimanya, Aku melihat bahwa tidak ada tangan. Itu adalah komposisi air dan bumi dan eter dan api. Aku tidak punya tangan untuk mengambil. Aku tidak memiliki kekuatan untuk bertindak.

Hanya ada satu yang memiliki kekuasaan, Yang Mahakuasa. Apapun tindakan terjadi melalui Aku, itu milik-Nya mutlak. Semua kekuatan, semua tindakan, dan aku meninggalkan semua yang telah terjadi kepadaku dan melalui dirikudi dunia ini. Aku tahu, karena aku telah diajarkan oleh malaikat inspirasi, apa pemusnahan tindakan seseorang. Dan segala puji bagi Allah.

Perlunya bukti untuk tidak mengakui tindakan seseorang di jalan menuju kebenaran dalam ayat dalam Al-Qur’an: Qul kullun min ‘indilla-hi, Say, semua (tindakan) adalah dari Allah. (An-Nisaa, 78) Aku buta huruf dan belum diajarkan, namun Allah Swt dalam manifestasi-Nya Kebenaran Tak Terbatas telah menghiasi diriku dengan kemampuan dan kekuatan untuk mengajar. Seperti apa yang terkait di sini adalah kejadian yang terjadi padaku, pengalaman yang membawa keadaan pikiran dan jiwa, dan seperti yang dikatakan, al halu la yu’rafu bil-qal – “negri tidak bisa dikatakan dengan kata-kata” – dan itu tidak mungkin untuk mengekspresikan negri tersebut sehingga orang lain dapat menghargai atau bahkan membayangkan mereka.

Lalu aku berharap, dengan izin Allah dan dengan bantuan malaikat inspirasi, meninggalkan segala atributku – sifat-sifat yang membuat kepribadian seseorang. Ketika aku melihat, apa yang aku lihat adalah bukan milikku. Baik itu tambang kebendaan. Benar-benar tak berdaya, aku terputus dari semua atribut, terlihat dan tak terlihat, yang membedakanku, dari semua kualitas eksterior dan interior yang telah membuat aku yaitu “Aku”.

Dengan seluruh keberadaan, perasaan dan semangat, esensi diriku harus murni. Kemudian aku merasakan bahwa bahkan ini adalah dualitas. Apa yang harus aku lakukan, apa hubungan yang aku miliki, dengan sesuatu yang bukan milikku? Aku tak berdaya lagi.

Kemudian bahkan esensi diriku dibawa pergi dariku. Masih aku berharap dan merindukan-Nya.Aku merasakan makna

Wa talibu ‘Ayni’ abdi – Orang yang merindukan-Ku adalah Benar hamba-Ku.

Celakalah aku ini, aku tidak tahu apa yang harus dilakukan. Tak berdaya, aku berharap untuk manunggal.

Wa Llahu kulli bi shay’in muhit, Allah-lah yang meliputi segala sesuatu, huwal-awwalu wal-akhiru waz-zahiru wal-batinu wa huwa kulli bi shay’in ‘alim,
Siapa sebelum, dan setelah, semua yang jelas dan semua yang tersembunyi, dan Dia adalah Maha Mengetahui segala sesuatu – menjadi nyata dalam rahasia hatiku.

Bahkan kemudian aku berharap bahwa rahasia Mutu qabla an tamutu, “mati sebelum mati” diwujudkan dalam diriku.

O celaka, sekali lagi ini dualitas yang tersembunyi dari dan satu, aku rindu. Ini juga tidak bisa dikatakan sebagai kebenaran.
Apa sakit inilah yang memberikan kepedihan rasa sakit ketika aku bergerak, ketika aku berharap, ketika aku merindukan, ketika aku meminta bantuan, ketika aku berdoa dan memohon? negri yang aneh yang aku jatuh ke dalamnya, sulit untuk diselesaikan? Tak berdaya, Aku memberikan semua ini untuk pemilik mereka dan menunggu di pintu gerbang persetujuan kesakitan kematian, tidak masuk akal, tanpa pikiran atau perasaan, seolah-olah mati, mengharapkan kematian untuk membawaku pada setiap napas. Aku tinggal di negara yang aku tidak tahu berapa lama.

Mengikuti saran istafid qalbaka – “Tanyakan hatimu,” kata hatiku untuk mengajar. Dikatakannya, “Selama ada jejak dirimu di dalam kamu, Kau tidak dapat mendengar panggilan Tuhan! Irji ‘-‘ Datanglah kepadaku!'”

Jika kucing jatuh ke dalam lubang garam dan tenggelam, tubuhnya menjadi garam, jika sehelai rambut yang tersisa, bisa menjadi garam yang digunakan sebagai makanan? Seberapa sering dan berapa lama teolog berdebat dan membahas hal-hal seperti itu! Beberapa orang mengatakan bahwa terlepas dari rambut tunggal garam yang bersih, bahwa mayat kucing sekarang garam; dan beberapa orang mengatakan bahwa rambut tunggal sebanyak kucing seperti seluruh tubuh. Jadi garam kotor dan haram untuk dimakan.

Aku merasakan kebenaran itu dan berharap bahwa jejak diriku akan mati. Aku tenggelam dalam kebahagiaan ilahi. Sebuah ekstasi datang, dariku, bagiku, dimana itu milikku, meliputi semuanya, rasa yang tidak mungkin untuk menggambarkannya. Tanpa telinga, tanpa kata-kata, tanpa surat aku mendengar undangan: “Ayo” Irji’-

Aku mencoba berpikir, “Negri apa ini?” Pikiranku tidak bisa memikirkan hal itu. Aku dibuat untuk mengetahui pikiran yang tidak dapat berpikir tentang rahasia suci. Bahkan pengetahuan yang diambil dariku secepat itu datang kepada-Ku.

O pencari, apa yang telah dikatakan di sini tidak dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa aku tahu. Oleh karena itu hanya akan membuat dikenal kepada Anda setelah aku pergi dari antara kamu. Hal ini untuk kepentingan para pencari kebenaran, untuk kekasih yang merindukan Sang Kekasih, sehingga dapat membantu mereka untuk mengenal diri mereka sendiri, sehingga mereka dapat menemukan di mana kota, saat aku melakukan perjalanan melalui mereka sendiri, dan yang dari warganya mereka berteman. Ketika dan jika dalam ketulusan mereka tahu tempat mereka, mereka akan bertindak sesuai, dan mengetahui arah gerbang kenikmatan Allah, dan bersyukur. Barangkali mereka akan ingat faqir ini, penulis kata-kata ini, dengan doa kecil.

Syaikh Muhammad Sadiq Naqshabandi Erzinjani

Kebenaran Dibalik Semua Hal

ketika Aku bermain dengan-Mu, cintaku.
Aku mengerti mengapa ada permainan seperti
warna pada awan, di atas air,
dan mengapa bunga yang berwarna tints.

ketika Aku bernyanyi untuk membuat Engkau menari
Aku tahu mengapa ada musik dalam daun,
dan mengapa gelombang mengirim paduan suara mereka
ke jantung pendengar bumi.

ketika Engkau berbisik hal-hal yang manis untuk ku,
Aku tahu mengapa ada madu di cangkir bunga,
dan mengapa buah secara diam-diam diisi
dengan jus manis.

ketika Aku mencium wajah-Mu untuk membuat Engkau tersenyum,
Aku mengerti apa kesenangan menerus dari langit
dalam cahaya pagi,
dan apa yang menyenangkan angin musim panas membawa ke tubuhku
dan Aku mencium untuk membuat Engkau tersenyum.

Rumi, oleh Deepak Chopra
dari A Gift of Love, Volume 2

Penyair mistik Sufi Jami bercerita tentang seorang pencari yang pergi untuk meminta nasihat bijak untuk panduan tentang cara Sufi. Sang Bijak menasihati, “jika Kau belum pernah dilalui jalan cinta, pergi dan jatuh cinta;. Kemudian kembali dan melihat kami” Sufi kuno tahu, kebenaran rahasia kuno bahwa ‘ciptaan terbuat dari Cinta‘.

Rahasia mengapa bunga berwarna tints, dan mengapa ada madu dalam secangkir bunga. Ppermainan mengagumkan warna di alam adalah hadiah lucu Kasih-Nya. Pemahaman Darwin dapat menawarkan kita pandangan yang berbeda dari realitas mengapa bunga berwarna tints, di mana kita diberitahu bahwa untuk menarik lebah dan serangga, membantunya dalam penyerbukan, untuk membantu evolusi. Nah, sufi tidak perlu membuktikan Darwin salah karena kebenaran itu beragam, para sufi tahu kebenaran penting di balik semua hal ‘kejelasan‘. Karena untuk menghubungkan segala sesuatu, Allah tanamkan kebutuhan dalam segala sesuatu yang diciptakan dan hubungan ini adalah hubungan cinta dan kebutuhan menembus simbiosis yang saling memupuk cinta.

Bentuk Gajah | Syair Puisi Jalaluddin Rumi

Disebutnya nama Nabi Musa,
sudah menjadi sebuah rangkaian
yang membelenggu pemikiran para pembacaku,
mereka berfikir ini merupakan cerita-cerita yang terjadi dahulu kala.
Disebutkannya Nabi Musa hanya bertindak sebagai topeng,
tetapi cahaya Nabi Musa adalah persoalan terkini,
wahai sahabatku.

Nabi Musa dan Fir’aun itu di dalam dirimu:
engkau mesti mencari pihak-pihak yang bertentangan ini
di dalam dirimu-sendiri.

Penjanaan Nabi Musa akan terus berlaku
hingga Hari kiamat: Cahaya itu tidak berlainan,
walaupun pelitanya berlain-lainan.
Lampu tanah ini berlainan dengan sumbu itu,
tetapi cahaya mereka tidak berbeda:
ia dari Alam Sana.

Jika engkau terus melihat kaca lampu,
engkau akan dikelirukan,
karena dari kaca muncullah pelbagai keragaman.
Tapi jika pandanganmu kekal kepada Cahaya,
engkau akan dibebaskan dari keragaman
dan bermacam-macamnya bentuk yang terbatas.

Dari tempat yang menjadi objek pandangan,
wahai engkau yang adalah hakikat kehadiran,
dari sanalah bangkit perbedaan antara seorang yang
beriman sejati dengan seorang Zoroaster,
dan dengan seorang Yahudi.

Seekor gajah ditempatkan dalam sebuah bilik yang gelap:
beberapa orang Hindu membawanya untuk dipamerkan.

Banyak orang datang untuk melihat,
semua masuk ke dalam kegelapan.

Karena melihatnya dengan mata tidaklah mungkin,
semua orang merabanya, di pusat kegelapan,
dengan telapak tangan masing-masing.

Orang yang tangannya meraba belalainya berkata:
“Makhluk ini seperti sebuah saluran pipa air.”

Bagi orang yang tangannya menyentuh telinganya,
dia tampak seperti sebuah kipas.

Orang yang lain lagi, yang memegang kakinya,
berkata: “Menurutku bentuk gajah itu seperti sebuah Pilar.”

Yang lainnya, mengusap belakangnya, berkata:
“Sesungguhnya, gajah ini seperti sebuah singgahsana.”

Demikianlah, ketika seseorang mendengar (Gambaran
mengenai sang gajah), dia memahami (hanya) sesuai
dengan bagian yang disentuhnya saja.

Berdasarkan (beragamnya) objek pandangan,
berbeda-bedalah dakwaan mereka:
satu orang mengatakannya bengkok seperti “dal,”
yang lain berkata lurus seperti “alif.”

Sekiranya tangan masing-masing orang memegang lilin,
tiada perbedaan di dalam kata-kata mereka.

Pandangan persepsi-pancaindera itu hanyalah seperti
telapak tangan; tidaklah telapak tangan itu memiliki
kemahiran untuk mencapai keseluruhan gajah.

Mata bagi Lautan adalah suatu hal,
manakala buih itu suatu hal yang lain lagi:
tinggalkan buih dan lihatlah dengan mata bagi Lautan.

Siang-malam, tiada hentinya pergerakan
arus-buih dari Lautan: engkau memandang buih,
tetapi tidak Lautnya.
Kita bertumbukan satu sama lain,
seperti perahu: mata kita gelap,
sungguhpun kita terletak pada air yang jernih.

Wahai Rabb, engkau yang telah tertidur di dalam perahu ragamu,
engkau sudah melihat air,
tetapi lihatlah kepada Air dari air itu.

Air itu mempunyai Air yang menggerakannya:
jiwa itu mempunyai Ruh yang memanggilnya.

Dimanakah Nabi Musa dan Nabi Isa
ketika Sang Matahari memercikkan air
kepada ladang biji ciptaan?

Dimanakah Nabi Adam dan Hawa,
ketika Tuhan memasang tali kepada busur ini?
Lisan ini juga kelu;
lisan yang tidak kelu itu dari Sebelah Sana.

Jika Dia bercakap dari sumber itu,
kakimu akan menggeletar;
tapi jika dia tidak membincangkan itu,
sungguh malang nasibmu!

Dan jika Dia bercakap dengan memakai ibarat,
wahai anak-muda,
engkau akan terhijab oleh bentuk-bentuk itu.

Engkau terbenam ke bumi,
seperti rumput kau angguk-anggukkan kepala
mengikuti hembusan angin;
tanpa kepastian.

Tetapi engkau tidak mempunyai kaki
yang dapat membuatmu beranjak,
atau cobalah menarik kakimu
keluar dari lumpur itu.

Bagaimana mungkin engkau menarik kaki kamu?
Hidupmu itu dari lumpur tersebut:
luar-biasa beratnya untuk kehidupan seperti milikmu
untuk berjalan.

Tapi ketika engkau menerima kehidupan dari Tuhan,
wahai huruf-berirama,
engkau menjadi mandiri dari lumpur ini,
dan akan dibangkitkan.

Apabila bayi yang semula menyusui disapih dari jururawat,
dia menjadi pemakan serbuk dan beranjak darinya.

Seperti benih, engkau terikat kepada susu dari bumi:
Upayakanlah untuk menghentikan dirimu
dengan mencari makanan untuk qalb-mu.

Minumlah kata-kata Hikmah,
karena ia adalah cahaya yang terhijab,
wahai engkau,
yang tidak mampu menerima Cahaya tanpa hijab;

Hingga engkau menjadi mampu menerima Cahaya,
wahai jiwa;
sehingga engkau mampu menatap tanpa hijab
kepada sesuatu yang (kini) tersembunyi.

Dan jelajahilah langit seperti bintang;
atau bahkan berkelanalah tanpa-batas,
bebas dari langit mana pun.

Engkaulah yang datang menjadi dari ketiadaan.
Katakan, bagaimana caranya engkau menjadi?
Engkau tiba tanpa menyadarinya.

Bagaimanakah caranya engkau datang,
tidaklah engkau ingat,
tetapi akan kami lantunkan sebuah isyarat.

Bebaskanlah nalarmu, dan perhatikan!

Tutuplah telingamu, lalu dengarlah!

Tidak, takkan kuceritakan padamu,
karena engkau masih mentah:
engkau masih di musim semimu,
belum lagi engkau sampai ke bulan Tamuz.

Wahai makhluk mulia,
alam dunia ini seperti sebatang pohon,
kita seperti buah setengah-matang pada pohon itu.

Buah setengah-matang melekat erat ke dahan,
karena sepanjang mereka belum masak,
taklah mereka sesuai untuk istana.

Ketika mereka sudah masak dan menjadi manis,
sambil menggigit bibirnya,
mereka sekadar melekat saja ke dahan.

Apabila mulutnya sudah dibuat manis oleh kesentosaan,
kerajaan alam dunia ini menjadi tawar untuk sang Lelaki.

Memegang erat dan melekatnya jiwa
seseorang begitu kuatnya merupakan tanda ketidak-matangan:

di sepanjang engkau itu adalah embrio, pekerjaanmu adalah meminum-darah.

Banyak perkara yang lain lagi,
tetapi Ruh al-Quds akan memberitahu kisah itu,
tanpa aku.
Tidak, walaupun engkau
akan mengisahkannya ke telingamu sendiri,
tanpa aku, ataupun yang selain dari Aku,
wahai engkau yang seperti Aku.

Seperti ketika engkau tertidur,
engkau beranjak dari hadiratmu
kepada hadirat dirimu-sendiri:

Engkau mendengar dari dirimu-sendiri,
dan menganggap bahwa seseorang sudah menceritakan
kepadamu di dalam mimpi.

Wahai sahabat,
engkau bukan “engkau” yang tunggal;
tidak, engkau adalah lelangit dan lautan yang dalam.

“Engkau” -mu yang perkasa-sembilan-ratus kali lipat-
adalah lautan dan tempat tenggelamnya seratus “engkau.”

sebenarnya,
apakah yang dimaksud dengan istilah jaga dan tidur?

diamlah,
karena _ lah yang yang lebih tahu apa yang benar.

diamlah,
supaya engkau dapat mendengar Yang Bersabda,
apa-apa yang tidak akan terdapat
dalam kenyataan atau dalam penjelasan.

diamlah,
agar engkau dapat mendengar dari Matahari,
apa-apa yang tidak disenaraikan dalam buku
atau dalam pemberian.

diamlah,
supaya jiwa yang berbicara bagimu:
di dalam Bahtera Nuh tinggalkanlah berenang!

Rumi, Matsnavi III 1251 – 1307
Terjemahan ke Bahasa Inggeris oleh Nicholson.