Belajar, Merasakan Manis Bubuk Kopi

Kau yang pecinta cinta,
ini adalah rumahmu.
Selamat Datang.

Di tengah membuat bentuk, cinta membuat bentuk yang melelehkan bentuk,
dengan cinta untuk pintunya dan jiwa untuk ruang depannya.

Perhatikan butir debu bergerak dalam cahaya dekat jendela.

Tarian mereka adalah tarian kami.

Kita jarang mendengar musik,
tapi kita semua tetap menari untuk itu,

diarahkan oleh orang yang mengajarkan kita,
sukacita murni matahari,

guru musik kami.

Coleman Barks

Nabi Musa berlari selepas gembala.
Beliau mengikuti jejak bingung, di satu tempat yang bergerak lurus, terdapat seperti istana
di papan catur. Kemudian sisinya, seperti seorang Uskup.

Kini melonjak, pada puncaknya gelombang.
Sekarang tergelincir ke bawah seperti ikan, dengan sentiasa kakinya membuat jejak simbol dalam pasir,merekam negeri pengembaraan beliau.

Nabi Musa akhirnya terperangkap dengan dia. Aku telah salah. Rabb telah menyatakan kepadaku bahwa tidak ada peraturan untuk ibadah.

Katakan apa dan bagaimana cintamu bercerita.
Hujatan manismu adalah ketaatan yang sebenarnya.

Melalui kau dunia dan keseluruhannya dibebaskan.

Longgarkan bagian lidahmu dan jangan bimbang apa yang keluar.
Ia adalah cahaya Jiwa.

Coleman Barks

Suatu hari di mimbar; di depan massa, nasruddin berdiri untuk memberikan nasihat.
Dia berkata, “Tahukah kalian, apa yang akan saya katakan kepada
kalian?” Orang-orang itu menjawab, “Tidak!
Kami tidak tahu.
“Kemudian Nashruddin berkata
kepada mereka, “Baiklah, kalau kalian tidak
tahu… Tidak ada gunanya berbicara dengan
orang-orang yang tidak tahu.” Dia pun turun dan
meninggalkan mereka.

Beberapa hari kemudian, dia kembali dan
berbicara pada mereka dengan pertanyaan sama, 
yang pernah dilontarkannya.
Dia berkata,
“Tahukah kalian, apa yang akan saya katakan
kepada kalian?” Mereka menjawab, “Ya, kami
tahu.” Dia kemudian berkata, “Jika kalian sudah
tahu apa yang akan saya sampaikan, saya tidak
perlu lagi mengatakannya.” Lalu, dia pun pergi
meninggalkan mereka.

Orang-orang itu pun kebingungan; apa yang
seharusnya mereka katakan untuk menjawab
pertanyaan Nashruddin itu. Namun, mereka
sepakat untuk pada kesempatan mendatang, jika
Nashruddin melontarkan pertanyaaan serupa,
sebagian di antara mereka akan menjawab ya dan
sebagian lain akan menjawab tidak.

Beberapa hari kemudian, Nashruddin
kembali ke tempat itu dan berkata, “Tahukah
kalian, apa yang akan saya katakan pada kalian?”
Jawaban mereka pun beragam; sebagian berkata,
“Ya, kami tahu,” dan sebagian lagi mengatakan,
“Tidak, kami tidak tahu.”

Nashruddin berkata
kepada mereka, “Baik, sebagian di antara kalian
sudah mengetahuinya dan sebagian lain tidak.
Karena itu, saya berharap, yang tahu memberitahu yang tidak tahu.” Lalu dia pun pergi meninggalkan mereka.

Lima jari tangan kanan kita yang diberikan kepada kita, mengingatkan kita untuk menjaga keberkahan Lima ini sebagai panduan: Muhammad, Rasulullah, dan empat rekannya Abu Bakr, ‘Umar,’ Utsman dan ‘ ali, dan untuk menghormati apa yang mereka pegang sebagai kebenaran.

Ketika Allah menciptakan Nabi Adam, Dia menempatkan Nur Muhammad, ciptaan pertamanya, di dahi Nabi Adam. Ketika para malaikat yang bersama Nabi Adam, mereka  hormat dan menyapa cahaya itu, namun Nabi Adam kecewa, karena tidak mampu melihat cahaya ilahi Muhammad yang bersinar di dahinya sendiri.

Jadi dia berdoa untuk berkata pada Penciptanya:

Ya Tuhanku, aku akan senang jika melihat jiwa-terang Muhammad, Kekasih-Mu, yang Engkau akan bawa ke bumi sebagai salah satu putra masa depanku. Jadi silakan memindahkannya dari dahiku ke tempat aku bisa melihat.

Maka Allah menerima doa-doanya, dan percikan cahaya ilahi bersinar dari ujung jari telunjuk Adam. Dia mengangkatnya dan berkata:

Saya bersaksi bahwa tidak ada Tuhan selain Allah dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan Rasul-Nya.

Itulah sebabnya jari telunjuk disebut “keindahan yang satu” dan diangkat untuk mengkonfirmasi ke-Esa-an Allah dan merupakan keunikan dalam Islam. Kemudian Adam bertanya kepada Penciptanya:

Ya Tuhan, akan ada cahaya ilahi-Mu yang tersisa pada Aku untuk kelahiran orang-orang terpilih lainnya?

Dan Tuhan berkata:

Iya.

Kemudian Adam melihat cahaya ‘Ali bersinar dari ujung ibu jari, terang Abu Bakar di jari tengahnya, terang Umar di jari kanannya, dan cahaya’ Utsman di jari kecilnya.

Demikianlah Allah menempatkan hal ini di ujung lima jari tangan kanan kita untuk mengingatkan kita tentang mereka dan tidak membeda-bedakan mereka, atau di antara mereka dan Nabi Muhammad, sebagaimana Allah membuat mereka semua bersama-sama:

Muhammad adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersamanya … (QS Fath, 29)

sehingga kita pegang sebagai kebenaran apa yang mereka wujudkan sebagai kebenaran. Sekarang lima jari tangan kita yang lain, ada untuk mengingatkan kita dari lima anggota keluarga Nabi Muhammad, Ali, Fatimah, Hasan dan Husain, dari Allah yang membersihkan semua kenajisan, sebagaimana firman Allah:

Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa dari kamu, wahai ahlul bait, dan membersihkan kamu sebersih-bersihnya. (QS Ahzab, 33)

Dan Nabi berkata:

Ayat ini adalah tentang kami, rumah tangga kami; aku, ‘Ali, dan Fatimah, Hasan dan Husain. (As-Suyuthi)

kredit;

Ibn ‘Arabi, The Tree of Being (Syajarat al-Kawn) – ditafsirkan oleh Syekh Tosun Bayrak al-Jerrahi al-Halveti

Bismillahir rahmanir
rahim

allahumma ya hayyu, ya qayyumu
laka usalli, wa laka iasum
wa bika aqulu, wa bika akum

ahyi bim’ari fatika qalbi
wagfir li bifadlika zambi

innahu la yagfiruz-zunuba illa anta

allahumma innaka nazirun ilayya
hazirun ladayya qadirun alayya

ahatta bi ilman wa saman wa basaran

farjuqni unsan bika, wa haybat minka,
wa qawwi fika yaqini

wa bika a’tatamtu
fa aslih li fi dini

wa alayka tawakkaltu
farjuqni ma yakfini

wa bikaluztu
fanajjini mimma yuzini

anta hasbi
wa ni’mal wakil

allahumma raddini biqadaa ika
wa qannini biatawik

wa alhimni shukra na’maik
wajalni min awliyaik

anta awliyuul hamid

allahumma askinni fijiwari ka
wa mattani bikhitabika

wa inkuntu lastu ahlan lizaalik
fa anta ahlun lizaalik

wa sallillahumma ala sayyidina
wa mawlana Muhammadin
wa alihi wa sahbihi
wa sallim tasliman wa barik

wa sallallahu ala sayyidina Muhammadin
wa alihi wa sahbihi
wa sallama taslima

Diambil dari awrad al-Tariqah al-Shādhiliyyah diterbitkan oleh Dār al-Bayrūtī (Suriah) tahun 2007

Kabar Gembira Untuk Orang Asing
Nabi kita mengatakan hal yang sangat menarik, semoga berkat dan damai hujan berlimpah pada jiwanya, telah mengatakan dalam sebuah hadis Shahih;
“Islam dahulunya asing, dan akan kembali menjadi sesuatu yang asing, sehingga memberi kabar gembira kepada orang-orang asing.”
Hidup Adalah Tempatnya Sakit
Hal ini merupakan pengalaman umum oleh mereka yang ditarik oleh Karunia Ilahi, mereka mulai mendahulukan kehidupan kekal, merasakan cinta Allah, orang-orang yang telah merasakan kenikmatan ilahi dan sudah mulai menyadari sifat fana dan ilusi dari dunia ini ~ pasti akan mulai merasakan keanehan dan mulai merasa asing bahkan di antara mereka yang akrab dengan sosial. Perasaan keanehan ini adalah sedemikian rupa sehingga bahkan di antara satu keluarga sendiri dan teman-teman yang masih sibuk dengan dunia ini, di antara mereka, orang-orang seperti ini akan merasa sebagai orang asing.
Syaikh Nurudin sering mengatakan bahwa “hidup adalah tempatnya penyakit dan tidak ada yang bisa keluar dari itu hidup-hidup.” Sekarang pikirkan tentang hal itu dalam-dalam. Hidup benar-benar sebuah terminal penyakit dan tanah air kita yang sebenarnya di tempat lain, itu adalah Kebun, Kebun cantik di luar imajinasi kita yang terbatas dan dipersiapkan untuk Adam dan semua anak-anaknya yang sejak dahulu kala. Itulah Rumah kita yang sebenarnya dan di dunia ini kita semua dalam pengasingan, hidup dari orang asing, menunggu panggilan Kembali.
Kita semua memang orang asing dan orang-orang yang telah mendekati kebenaran ini menyadari keanehan mereka lebih dari yang lain dan tingkat perasaan kerenggangan seseorang ini, eksistensi ini adalah tanda dari kedewasaan itu, kemungkinannya pencerahan.
Penafsiran ucapan Nabi bisa beragam, ada yang mengatakan bahwa hal itu menunjukkan sejumlah kecil yang beriman sejati pada awal misi Nabi serta itu akan terwujud di zaman akhir.
Ketika Nabi ditanya tentang identitas orang asing yang menjelaskan bahwa orang asing adalah mereka yang terus berbuat baik sementara yang lain terlibat dalam tindakan jahat dan tak ada artinya.
Imam Muhammad al-Baqir, salah satu anggota dari keluarga suci berkata, “Seorang yang setia adalah orang asing, dan terpujilah orang asing.”
Hafiz, mistik-penyair besar berkata, “Aku milik kota Kekasih, bukan ke tanah asing, ya Rabb, bergabunglah denganku lagi untuk teman-teman-Mu!”
Guru spiritual yang tahu seni kesempurnaan manusia telah berbagi bahwa manusia adalah seorang musafir di dunia ini. Dia memiliki jalan untuk melintasi, yang dalam istilah Al-Quran yang dikenal sebagai “Sirat al-Mustaqim” dan “tujuan,” menuju Allah itu sendiri.
Puncak Rahasia
Ketika Nabi Yusuf  diambil dari sumur, dan dibeli sebagai budak, seseorang berkata kepada mereka: “Jaga orang asing ini.” Mendengar hal ini, Nabi Yusuf berkata kepada mereka, “barang siapa dengan Allah SWT, bukan orang asing.”
mereka adalah orang asing, namun dari perspektif Ilahi mereka tidak asing , mereka berada di rumah.
Kami seperti kecapi, pernah dipegang oleh-Nya.
Berada jauh dari tubuh hangat-Nya,
Dengan menjadi orang asing ini – sepenuhnya menjelaskan
kerinduan kami terus-menerus.
~ Hafiz
kredit:
  • Syaikh Nurudin Durki
  • Sadiq M. Alam

Di mana Kau bergegas? 
Kau akan lihat
bulan yang sama malam ini
ke manapun Kau pergi!

~ Izumi Shikibu  

Tao, Tian, ​​Ti

Nenek moyang paling awal dari Cina percaya pada satu Tuhan (disebut Shang Ti atau T’ien Ti). Tidak melebih-lebihkan fakta bahwa budaya Cina dan sejarah Cina dimulai dengan konsep Satu Tuhan. Meskipun saat ini, Tuhan tidak diakui secara eksplisit dalam pemikiran Asia Timur, namun pengakuan-Nya adalah hanya sekitar sudut sudutnya saja. Istilah Cina Tao, Tian, ​​Ti, dan istilah Jepang Kami semuanya mengacu pada kesucian atau Mutlak. Karena tidak lebih dari satu ke Absolutan, di bawah mereka semua harus mengacu pada hal yang sama.

Pada awalnya, seseorang mungkin menemukan identifikasi Tao, Tian, ​​Ti, dan Kami, dengan cara tidak biasa, bahkan tidak pantas. Mereka tampaknya mengacu pada konsep yang berbeda. Namun dalam kenyataannya itu benar, Kebenaran hanya satu. Hal ini disebut “Keesaan Surgawi” (Ch’ien i) dalam Kitab Perubahan, “semuanya Meresap Kesatu” (i kuan), pada klasik Konfusius, “Mengacu pada yang tunggal” (shou i) dalam kitab suci Tao, dan “Satu” (Ahad) dalam Alquran. Tujuan dari manusia, hasil akhir dari semua budidaya diri, adalah untuk mewujudkan Keesaan ini. Sebagaimana guru Zen Hui-neng berkomentar di T’an Ching, “Ketika Satu diwujudkan, tidak ada yang masih harus dilakukan.”

Allah dan Tao

Konsep Tao, Dao, atau Jalan, sekilas sangat mirip dengan konsep Tuhan. Refleksi lebih lanjut dapat menyebabkan salah satu dari gagasan tersebut. Tao, orang yang menemukan prinsip metafisik utama, impersonal, dan tidak pernah dipahami sebagai Dewa.

Di sisi lain, studi lebih lanjut juga dapat mengungkapkan afinitas yang lebih antara Tao dan Tuhan. Secara metafisik, Taoisme mengklaim bahwa Tao yang baik adalah segalanya dan menciptakan segala sesuatu. Hanya ada Tao. Hal Ini tidak memiliki bagian atau divisi dan tidak ada di dalam atau di luar itu.semua ini melampaui waktu dan ruang. dan semua itu adalah deskripsi sama berlakunya dari Realitas dari sudut pandang tasawuf.

Mungkin saja pekerjaan yang paling menggali dalam-dalam hubungan antara konsep Allah dan Tao adalah studi mani Toshihiko Izutsu itu, tasawuf dan Taoisme.

Menurut Izutsu, Mutlak disebut Haqq (Real) oleh Ibn Arabi dan Tao (Jalan) oleh Lao Tzu dan Chuang Tzu. Sejak Chuang Tzu menulis secara lebih rinci daripada Lao Tzu.

Menurut Tao Te Ching, “Tao menghasilkan, atau membuat tumbuh, sepuluh ribu hal.” Jadi ketika Chuang Tzu mengatakan bahwa orang bijak “mencapai Kemurnian primordial, dan berdiri berdampingan dengan Awal yang besar,”

Menurut Chuang Tzu, segala sesuatu secara bebas mengubah diri menjadi satu sama lain, yang disebutnya sebagai “Transmutasi-atau Transformasi-hal” (wu hua). Ini adalah versi Tao “saling interpenetrasi” atau jijimuge, dan disebut “mengalir / penyebaran Keberadaan” (sarayan al-wujud) oleh Sufi bijak Ibn Arabi.

Jika Tao “menghasilkan” sepuluh ribu hal, maka Tao dalam beberapa arti “pencipta” suatu hal. Apakah kita temukan di mana saja di dalam Chuang Tzu (nama karyanya) referensi eksplisit untuk Sang Pencipta? Jawabannya adalah: Ya, kita lakukan.

… Chuang Tzu menyimpulkan bahwa “ada beberapa kenyataan Penguasa (Chen tsai)”:
Tidak mungkin bagi kita untuk melihat-Nya dalam bentuk konkret. Dia bertindak-tidak ada keraguan tentang hal itu … Dia menunjukkan aktivitas-Nya, tetapi Dia tidak memiliki bentuk yang masuk akal.

Cara Chuang Tzu menggunakan istilah lain, Kebajikan (TE), mengingatkan kita dengan Nama lain, Tuhan (Rabb), dalam arti Arabnya. Etimologis terkait dengan istilah “pelatih, guru” (Murabbi) dan “pengasuh” (murabbiya), rabb menggambarkan orang yang mengawasi sesuatu dari awal sampai akhir, yang mendorong hal itu, memelihara dan membawanya sampai selesai. Chuang Tzu mengatakan: “Jalan melahirkan sepuluh ribu hal. Kebajikan mendorong mereka, membuat mereka tumbuh, menyempurnakan mereka, mengkristal mereka, stabil, air mata, dan tempat penampungan mereka. “

Afinitas lainnya antara tasawuf dan Taoisme berlimpah. Ekspresi Chuang Tzu, “Lupa akan duduk” (tso wang) adalah setara dengan Sufistik “Annihilation” (fana)Dalam hubungan ini, Chuang Tzu membuat Guru mengatakan: “Saya sekarang telah kehilangan diriku sendiri,” yang berarti bahwa orang bijak adalah kurangnya-ego. Hal ini menunjukkan pemusnahan batas subjek / objek. Sebagai Izutsu menjelaskan, di mana tidak ada “Aku,” tidak ada “benda.” Ini adalah salah satu hal yang paling sulit, namun, untuk meniadakan diri seseorang diri. Setelah ini tercapai, kata Chuang Tzu, “sepuluh ribu hal yang persis sama dengan diri saya sendiri.” Chuang Tzu “penerangan” (ming) adalah nama lain untuk Gnosis (marifat).

“Orang suci,” katanya, “menerangi segala sesuatu dalam terang Surga,” dan menurut Alquran, “Allah adalah Terangnya langit dan bumi” (24:35). The Ultimate Man (chi jen) dan Allah tidak dapat dipisahkan. Chuang Tzu berbicara tentang “orang-orang yang, benar-benar bersatu dengan Sang Pencipta sendiri, dan bergembiralah karena ranah Persatuan asli sebelum dibagi menjadi Langit dan Bumi.” Seorang bijak, menurut dia, adalah “Penolong Surga,” secara paralel dengan Abdulqader Geylani, yang disebut Penolong Ilahi (gaws). Chuang Tzu “Misteri dalam Misteri” (Hsuan chih yu Hsuan), negara metafisik akhir dari Absolute, juga terjadi menjadi nama sebuah buku oleh Geylani, “Misteri segala Misteri” (Sirr al-asrar). Hal Ini, Izutsu menjelaskan, tidak lain adalah Dzat Mutlak (zat al-mutlaq). Menurut Ibnu Arabi, dunia adalah bayangan Absolute: “Dia ada di setiap hal tertentu … sebagai hakikat benda tertentu.”

Pengetahuan Yang Tidak Pengetahuan

Para bijak Tao yang menyadari bahwa kognisi Persatuan memerlukan perintah yang sama sekali berbeda dari pengetahuan. Chuang Tzu bertanya: “? Siapa yang tahu pengetahuan-tanpa-pengetahuan ini” Fung Yu-lan menjelaskan: “Untuk menjadi satu dengan Agung-Tunggal, sage harus mengatasi dan melupakan perbedaan antara hal-hal. Cara untuk melakukan ini adalah untuk membuang pengetahuan … untuk membuang pengetahuan berarti melupakan perbedaan-perbedaan ini. Setelah semua perbedaan dilupakan, masih ada hanya satu undifferentiable, yang merupakan seluruh kebesaran. Dengan mencapai kondisi ini, orang bijak dapat dikatakan memiliki pengetahuan yang lain dan tingkat yang lebih tinggi, yang disebut oleh Tao ‘pengetahuan yang tidak pengetahuan.’ “

Orang bijak sufi setuju. Menurut terkenal Sufi Sahl Tustari: “Gnosis (Marifat) adalah pengetahuan tanpa pengetahuan.”

Mahmud Shabistari menjelaskan:
Semuanya muncul dengan kebalikannya.
Tapi Tuhan tidak berlawanan, atau sesuatu yang serupa! Dan ketika Dia tidak memiliki berlawanan, saya tidak tahu:
Bagaimana bisa orang berikut alasannya mengenal-Nya, bagaimana?

Allah menginformasikan Grand Sheikh Abdulqader Geylani, “Jalankuy untuk Belajar adalah meninggalkan pengetahuan. Pengetahuan tentang pengetahuan adalah ketidaktahuan pengetahuan. “Dengan kata lain, semua diferensiasi dan perbedaan harus” terpelajar. “samadhi Yoga (sintesis, integrasi) dan Vedanta advaita (non-dualitas) menunjukkan ketidakperbedaan ini, seperti halnya di Sufistik istilah tauhid (Unifikasi) dan selai (Fusion).

Dengan “ketidaktahuan” Banyak (Multiplicity), yang datang untuk mengetahui Yang Tunggal (Unity). Seperti Rumi mengatakan, “Di mana kita harus mencari ilmu? . Dalam ditinggalkannya pengetahuan “Pandangan-pandangan ini telah menemukan ekspresi dalam Sufi itu berkata:”. Lupakan semua yang Anda tahu, mengubah pengetahuan Anda dalam kebodohan “Tradisi Hindu juga mengakui kebenaran ini: sebagai Kena Upanishad katakan,” Untuk mengetahui tidak tahu, tidak tahu adalah untuk mengetahui. “

Mari kita menyimpulkan bagian ini dengan pernyataan untuk efek ini dengan tokoh-tokoh masing-masing dari kedua ajaran. Kata Lao Tzu: “Yang lebih perjalanan di sepanjang Jalan, kurang ada yang tahu.” Dan Abu Bakar, Sahabat utama Nabi: “Ya Allah, puncak mengetahui siapa yang ketidaktahuan.” Bisa ada keraguan bahwa keduanya adalah berbicara tentang hal yang sama, dari “Pengetahuan Satu”?

Tidak ada-diri tetapi Satu Diri

Rahasia Cina dari Golden Flower dimulai dengan kata-kata: “yang ada melalui sendiri disebut Jalan (Tao).Tao memiliki nama baik atau bentuk. Ini adalah salah satu dasarnya, satu roh primal. “Dalam tasawuf, eksistensi-Diri (qiyam bi-nafsihi, svabhava) adalah salah satu Atribut milik Essensi Allah. Istilah sufi diterjemahkan secara harfiah sebagai “berdiri sendiri” dan berarti “tergantung pada apa-apa dan tidak ada seorang pun untuk keberadaan-Nya.” semua Ini adalah salah satu Atribut dimana Dzat berbeda dari semua hal-hal lain. Semua hal yang Dzat timbulkan, di sisi lain, dirinya tidak ada (qiyam bi ghayrihi, nihsvabhava, Paticcasamuppada). Bahwa yang “lain” adalah sisa keberadaan dan-karena sisa manifestasi sama tergantung dan berdaya-dalam analisis akhir, yang lainnya adalah Dzat. Jika Nagarjuna tidak disamakan dengan Kekosongan yang saling bergantungan, sehingga memperkenalkan kategori yang berbeda. ontologis (sunyata, adam), itu akan menjadi jauh lebih mudah untuk melihat ini. Namun, bahkan pernyataan ini perlu memenuhi syarat oleh kenyataan bahwa Nagarjuna awalnya mengacu pada “kekosongan diri” bahwa Buddha berbicara tentang, yang secara teknis sama sekali tidak akurat. 

The Black Pearl: Spiritual Illumination in Sufism and East Asian Philosophies oleh Henry Bayman

Ikuti

Kirimkan setiap pos baru ke Kotak Masuk Anda.

Bergabunglah dengan 78 pengikut lainnya